Manaqib Imam Syafii (albaihaqi) : Imam Syafi’i Tentang Hadits Jariyah

Apa Kata i?

Inilah fakta bahwa Tauhid Salafi Wahabi sangat menyimpang dari Tauhid Ahlus Sunnah Waljama’ah umum nya dan bahkan menyimpang dari Manhaj Salafkhususnya, Hadits Jariyah yang sering dijadikan alat pembenaran Salafi Wahabi atas akidah sesat mereka yaitu menduga Allah bersemayam di atas ‘Arasy, ataubertempat di atas ‘Arasy, atau berada tinggi di atas langit, bahkan mereka bicara akidah ini atas nama Al-Quran dan As-Sunnah, dan atas nama Manhaj Salaf, dan atas nama Ahlus Sunnah Waljama’ah, tapi kenyataan nya mereka hanyalah mendustai Allah dan Rasul dan Sahabat dan Salafus sholih, karena faktanya pemahaman mereka bertolak-belakang dengan pemahaman Salafus Sholih khususnya, mereka hanya pandai berteori dan menggoda ummat dengan mengajak kembali kepada Al-Quran dan As-Sunnah menurut pemahaman Salaf, tapi fakta nya tidak sama sekali, mereka menggoda ummat mengajak bertauhid dengan Tauhid nya Salaful ummah, tapi nyata nya tidak sama sekali, berikut ini adalah salah satu bukti dari sekian banyak bukti yang membungkam kelancangan Salafi Wahabi, bahwa akidah yang benar yaitu akidah Rasulullah dan para Sahabat, dan akidah Ahlus Sunnah Waljama’ah baik Salaf ataupun Khalaf adalah “Allah ada tanpa arah dan tanpatempat” dan bahwa Hadits Jariyah bukan dalil bahwa “Allah berada di atas” dan pemahaman Salafi Wahabi tentang Hadits Jariyah telah menyimpang dengan pemahaman ulama Salaful ummah.

Inilah pemahaman Imam Syafi’i tentang Hadits Jariyah :

Berkata Imam asy-Syafi’i –rahimahullah- :

واختلف عليه في إسناده ومتنه، وهو إن صح فكان النبي – صلى الله عليه وسلم – خاطبها على قَدرِ معرفتها، فإنها وأمثالها قبل الإسلام كانوا يعتقدون فيالأوثان أنها آلهة في الأرض، فأراد أن يعرف إيمانها، فقال لها: أين اللَّه؟ حتى إذا أشارت إلى الأصنام عرف أنها غير مؤمنة، فلما قالت: في السماء، عرفأنها برئت من الأوثان، وأنها مؤمنة بالله الذي في السماء إله وفي الأرض إله، أو أشار، وأشارت إلى ظاهر ما ورد به الكتاب.

“Dan telah terjadi khilaf pada sanad dan matan nya (hadits jariyah), dan seandainya shohih Haditstersebut, maka adalah Nabi –shallallahu ‘alaihi wasallam- bertanya kepada hamba tersebut menurutkadar pemahaman nya, karena bahwa dia (hamba) dan kawan-kawan nya sebelum Islam, merekameyakini bahwa berhala adalah Tuhan yang ada di bumi, maka Nabi ingin mengetahui keimanan nya,maka Nabi bertanya : “Dimana Allah ?” sehingga apabila ia menunjuk kepada berhala, Nabimengetahui bahwa ia bukan Islam, maka manakala ia menjawab : “Di atas langit” Nabi mengetahuibahwa ia terlepas dari berhala dan bahwa ia adalah orang yang percaya kepada Allah yaitu Tuhan dilangit dan Tuhan di bumi, atau Nabi mengisyarah dan ia mengisyarah kepada dhohir yang datangdalam Al-Quran”.

[Lihat Kitab Tafsir Imam asy-Syafi’i pada surat al-Mulk -قال الله عزَّ وجلَّ: أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ -] dan [Lihat Kitab Manaqib Imam Syafi’i jilid 1 halaman 597 karangan Imam Baihaqqi, pada Bab -ما يستدل به على معرفة الشَّافِعِي بأصول الكلام وصحة اعتقاده فيها- ]

PERHATIKAN SCAN KITAB MANAQIB IMAM SYAFI’I DI BAWAH INI :

واختلف عليه في إسناده ومتنه

“Dan telah terjadi khilaf pada sanad dan matan nya”

Maksudnya : Pada Hadits Jariyah telah banyak terjadi perbedaan pendapat ulama Hadits, baik dalam keshohihan sanad nya atau dalam matan nya, sepantasnya Hadits ini ditinggalkan bagi orang yang ingin beraqidah dengan aqidah yang selamat, karena ketidak-jelasan status Hadits ini.

وهو إن صح فكان النبي – صلى الله عليه وسلم – خاطبها على قَدرِ معرفتها

“dan seandainya shohih Hadits tersebut, maka adalah Nabi –shallallahu ‘alaihi wasallam- bertanya kepada hamba tersebut menurut kadar pemahaman nya”

Maksudnya : Bila ternyata Hadits Jariyah itu benar Hadits Shohih, atau bagi orang yang menganggapnya sebagai Hadits Shohih, maka jangan di telan mentah-mentah, pahami dulu bagaimana maksud Nabi sesungguhnya dalam Hadits tersebut, Imam Syafi’i mengatakan bahwa maksud Nabi bertanya kepada hamba itu dengan pertanyaan “Dimana Allah” adalah bertanya menurut kemampuan kepahaman hamba tersebut, artinya Nabi bertanya “Siapa Tuhan nya” sebagaimana didukung oleh sanad dan matan dalam riwayat yang lain, Nabi tidak bermaksud menanyakan arah atau tempat keberadaan Allah.

فإنها وأمثالها قبل الإسلام كانوا يعتقدون في الأوثان أنها آلهة في الأرض

“karena bahwa dia (hamba) dan kawan-kawan nya sebelum Islam, mereka meyakini bahwa berhala adalah Tuhan yang ada di bumi”

Maksudnya : Cara Rasulullah bertanya untuk mengetahui status nya muslim atau non muslim dengan pertanyaan “Dimana Allah” adalah menyesuaikan dan mempertimbangkan keadaan hamba tersebut yang masih awam, karena mereka sebelum datang Islam, mereka menyembah dan meyakini bahwa berhala yang bertempat di bumi adalah Tuhan mereka, maka sesuailah keadaan tersebut dengan pertanyaan Nabi “Dimana Allah”. Sementara Allah tidak seperti Tuhan-Tuhan mereka yang bertempat.

فأراد أن يعرف إيمانها، فقال لها: أين اللَّه؟

“maka Nabi ingin mengetahui keimanan nya, maka Nabi bertanya : Dimana Allah ?”

Maksudnya : Nabi bertanya “Dimana Allah” untuk mengetahui status keimanan hamba tersebut, artinya Rasul bertanya siapa Tuhan yang ia imani, Nabi tidak bermaksud bertanya dimana tempat berhala nya berada bila hamba itu seorang penyembah berhala, dan tidak bermaksud menanyakan dimana tempat Allah berada bila hamba tersebut percaya kepada Allah, tapi hanya menanyakan apakah ia beriman kepada Allah atau bukan.

حتى إذا أشارت إلى الأصنام عرف أنها غير مؤمنة

“sehingga apabila ia menunjuk kepada berhala, Nabi mengetahui bahwa ia bukan Islam”

Maksudnya : Mempertimbangkan keadaan orang-orang dimasa itu yang masih banyak menyembah berhala, maka ketika Rasul ingin mengetahui status hamba tersebut, Rasul bertanya dengan pertanyaan “Dimana Allah” agar muduh bagi nya menjawab bila ia penyembah berhala, maka ia menunjukkan tempat berhala yang ia sembah, dan otomatis diketahui bahwa ia bukan orang yang percaya kepada Allah.

فلما قالت: في السماء، عرف أنها برئت من الأوثان

“maka manakala ia menjawab : “Di atas langit” Nabi mengetahui bahwa ia terlepas dari berhala”

Maksudnya : Ketika hamba itu menjawab “Di atas langit” maka Nabi mengetahui bahwa ia adalah bukan penyembah berhala, jawaban hamba ini juga tidak bisa dijadikan alasan bahwa Nabi mengakui “Allah bersemayam di atas langit” karena tidak ada hubungan antara jawaban dan pertanyaan Nabi, seperti dijelaskan di atas bahwa maksud Nabi bertanya demikian adalah ingin mengetahui status hamba muslim atau non muslim, maka jawaban hamba ini dipahami sesuai dengan maksud dari pertanyaan, Nabi tidak menanyakan apakah ia berakidah “Allah ada tanpa arah dan tempat” atau “Allah ada di mana-mana” atau “Allah bersemayam di atas langit” atau lain nya, bukan itu masalah nya di sini.

وأنها مؤمنة بالله الذي في السماء إله وفي الأرض إله

“dan bahwa ia adalah orang yang percaya kepada Allah yaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi”

Maksudnya : Dan dari jawaban hamba tersebut dapat diketahui bahwa ia adalah orang yang percaya kepada Allah yaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi, ini poin penting yang harus digaris-bawahi oleh para Salafi Wahabi yang menduga “Allah bersemayam di atas ‘Arasy”. Imam Syafi’i membungkam akidah sesat Salafi Wahabi dengan pernyataan beliau “Allah yaitu Tuhan di langit dan Tuhan di bumi”. Allah di langit bukan berarti Allah berada atau bersemayam di langit, dan Allah di bumi bukan berarti Allah berada di bumi atau di mana-mana, tapi Allah adalah Tuhan sekalian alam, baik di langit atau di bumi, makhluk di langit bertuhankan Allah, dan makhluk di bumi juga bertuhankan Allah, inilah akidah Imam Syafi’i bahwa “Allah ada tanpa arah dan tempat” sebagaimana akidah Ahlus Sunnah Waljama’ah Salaf dan Khalaf, pernyataan Imam Syafi’i ini menepis semua pemahaman salah dari Hadits Jariyah tersebut.

أو أشار، وأشارت إلى ظاهر ما ورد به الكتاب

“atau Nabi mengisyarah dan ia mengisyarah kepada dhohir yang datang dalam Al-Quran”

Maksudnya : Bahkan Imam Syafi’i berkata kemungkinan tanya-jawab Nabi dan hamba di atas tidak pernah ada, Nabi hanya mengisyarah tidak bertanya dengan kata-kata, dan hamba juga menjawab nya dengan isyarah tanpa kata, dan kata-kata di atas hanya berasal dari perawi atau pemilik hamba yang menceritakan kejadian tersebut, maka tidak mungkin sama sekali menjadikan Hadits Jariyah ini sebagai bukti kebenaran akidah Wahabi.

Fakta ini masih juga dipungkiri oleh Salafi Wahabi, semoga mereka mendapat hidayah Allah, sangat jelas sekalipenyimpangan akidah Salafi Wahabi dengan akidah Imam Syafi’i, dan ulama Salaf lain nya, dan dengan akidah Ahlus Sunnah Waljama’ah pada umum nya, Manhaj Salaf yang didakwahkan oleh Salafi Wahabi sangat jauh menyimpang dari hakikat Manhaj Salaf para ulama Salaf, maha suci Allah dari segala sangkaan Salafi Wahabi.

Maha suci Allah dari arah dan tempat

Advertisements

Imam Abu Hanifah (imam Hanafi) ternyata seorang tabiin yang bertemu dengan 16 shahabat

Nu’man bin Tsabit bin Zuta bin Mahan at-Taymi (bahasa Arab: النعمان بن ثابت), lebih dikenal dengan nama Abū Ḥanīfah, (bahasa Arab: بو حنيفة) (lahir di KufahIrak pada 80 H / 699 M — meninggal di Baghdad, Irak, 148 H / 767 M) merupakan pendiri dariMadzhab Yurisprudensi Islam Hanafi.

Abu Hanifah juga merupakan seorang Tabi’in, generasi setelah Sahabat nabi, karena dia pernah bertemu dengan salah seorang sahabat bernama Anas bin Malik, dan meriwayatkan hadis darinya serta sahabat lainnya.[3]

Imam Hanafi disebutkan sebagai tokoh yang pertama kali menyusun kitab fiqh berdasarkan kelompok-kelompok yang berawal dari kesucian (taharah), salat dan seterusnya, yang kemudian diikuti oleh ulama-ulama sesudahnya seperti Malik bin AnasImam Syafi’i,Abu DawudBukhariMuslim dan lainnya.

[sunting]Referensi

  1. ^Imaam Abu Hanifa (R.A.), Biography of One of The Four Great Imaams- I
  2. ^ The Conclusive Argument from God:Shah Wali Allah of Delhi’s Hujjat Allah Al-baligha, pg 425
  3. ^Imam-ul-A’zam Abu Hanifa, The Theologian

 

Upholding the Opinion that Imam Abu Hanifa was One of the Tabi`in


[Source: Dr. `Inayatullah Iblagh al-Afghanistani, Doctorate thesis: al-Imam al-A`zam Abu Hanifa al-Mutakallim (The Greatest Imam: Abu Hanifa, The Theologian), 2nd edition, with supervision of Dr. Muhammad Ali Mahjub, Minister of Awqaf and President of the Supreme Council for Religious Affairs, Cairo, 1987.]

Some counted his teachers as four thousand within the ranks of the Tabi`in. Among them al-Laith ibn Sa`d and Malik ibn Anas, the Imam of Dar al-Hijra as mentioned by Daraqutni [al-Khairat al-Hisan, 23].

The author of al-Khairat al-Hisan collected information from books of biographies and cited the names of the Sahaba whom it is reported that the Imam has transmitted ahadith from. He counted them as sixteen of the Sahaba. They are:

1. Anas ibn Malik

2. Abdullah ibn Anis al-Juhani

3. Abdullah ibn al-Harith ibn Juz’ al-Zabidi

4. Jabir ibn Abdullah

5. Abdullah ibn Abi Awfa

6. Wa’ila ibn al-Asqa`

7. Ma`qal ibn Yasar

8. Abu Tufail `Amir ibn Wa’ila

9. `A’isha bint Hajrad

10. Sahl ibn Sa`d

11. al-Tha’ib ibn Khallad ibn Suwaid

12. al-Tha’ib ibn Yazid ibn Sa`id

13. Abdullah ibn Samra

14. Mahmud ibn al-Rabi`

15. Abdullah ibn Ja`far

16. Abu Umama

Many disagreements exist regarding his reporting of Ahadith from some of these Sahaba. His reporting from Anas is supported by most of the biographers. The following are some of the Ahadith believed to be reported by the Imam directly from the Sahaba. Many biographers list them in their books:

First Hadith:

“Seeking of knowledge is an obligation on each and every Muslim.” Reported by Abu Hanifa upon the authority of Anas ibn Malik. Many books of biography mention two chains of transmition for this Hadith.

Arabic transliteration: (“Talabu al-`ilmi fariDaatun `ala kulli muslim”)

Second Hadith:

Abu Hanifa reported upon the authority of Jabir ibn Abdullah, said, “A man from the Ansar came to the Prophet Muhammad (saw) and said, ‘O Messenger of Allah! I never was gifted a son and a son was never born to me.’ So he (saw) said, ‘And where are you from the abundance of zikr and istighfar? Allah provides, by them, the children.” He said, “So, the man used to increase his charity and his asking for forgiveness.” Then Jabir, said “nine sons were born to him.”

Some argued, though, that Jabir died in the year 79 A.H. while Abu Hanifa was born, most probably, in the year 80 A.H., so how can this report be true?

Arabic transliteration: (“Ja’a rajulun min al-anSar ila al-nabi – Salla allahu `alaihi wa sallam – fa qala lahu, ‘ya rasulallahi ma ruziqtu waladan qaTT wa la wulida li,’ faqala, ‘wa aina anta min kathrat al-istighfar wa al-Sadaqa, yarzuqu Allahu biha al-walad.’ Qal, “fa kana al-Rajul yukthiru min al-Sadaqa wa al-istighfar.” Wa qala jabir – radiya allahu `anh – “fa wulida lahu tis`atun mina al-dhukur”).

Third Hadith:

The Greatest Imam said, “I heard Abdullah ibn Juz’ al-Zabidi, the companion of the Prophet (saw), saying, “Whoever learned the knowledge of religion, Allah will protect him from worries and will provide him with sustenance from where he does not expect.”

Arabic transliteration: (“Man tafaqqaha fi al-din kafahu Allahu hammahu wa razaqahu min Haythu la yaHtasib”).

Fourth Hadith:

Reported from Abu Hanifa, said, “I heard Abdullah ibn Abi Awfa saing, “I heard the Prophet (saw) saying, “Whoever built a mosque, even if it be like a nest of a sand-grouse, Allah will build him a house in Paradise.”

Arabic transliteration: (“Man bana lillahi baitan wa law ka mafHaSi qaTa, bana Allahu lahu baitan fi al-janna”).

Fifth Hadith:

Reported from Abu Hanifa, said, “I was born in the year eighty, and Abdullah ibn Anis came to Kufa in the year ninety-four, and I heard from him while I was fourteen years old. I heard him saying, ‘Your loving the thing causes blindness and deafness.’”

Arabic transliteration: (“Wulidtu sanata thamanin, wa qadima Abdullah ibn Anis al-Kufa sanata arba`in wa tis`in, wa sami`tu minhu wa ana ibnu arba`a `ashrata sana. Sami`tuhu yaqul, ‘Hubbuka al-shay’a yu`mi wa yuSimm’”).

Sixth Hadith:

Reported by Abu Hanifa, said I heard Wa’ila ibn al-Asqa` saying, “I heard the Messenger of Allah (saw) saying, ‘Do not display your rejoicing at your brother [‘s misfortune], so that Allah might remedy him and inflict it upon you.’”

Arabic transliteration: (“La tuZhiranna shamatataka li akhika fa yu`afiahu Allahu wa yabtalika”).

Seventh Hadith:

Reported from Abu Hanifa, said, “Wa’ila ibn al-Asqa` told me, from the Messenger of Allah (saw), said, ‘Leave what causes you doubt and head towards what does not cause you doubt.’”

Arabic transliteration: (“Da` ma yuribuk ila ma la uribuk”).

[al-Manaqib, al-Muwaffaq al-Makki, Vol. 1, 27; al-Manaqib, al-Kurdari, Vol. 1, 5]

And from what is agreed upon among many of the authors is that the Imam saw Anas ibn Malik. [Even] al-Khatib al-Baghdadi, despite his advocacy of a negative image for the Imam, does support the fact of his seeing of Anas ibn Malik with his saying, “Abu Hanifa saw Anas ibn Malik and heard from `Ata’ ibn Abi Rabah” [Tarikh Baghdad, Vol. 13, 324].

Ibn `Abd al-Barr mentions in his Jami` Bayan al-`Ilm [Vol. 1, 35], after he mentioned, alongside its sanad, a piece of news which Imam Abu Hanifa heard from Abdullah ibn al-Harith ibn al-Juz’, the Sahabi, “Ibn Sa`d, author of al-Waqidi, mentioned that Abu Hanifa saw Anas ibn Malik and Abdullah ibn al-Harith ibn al-Juz’.” Counting on this, Ibn al-Juz’ is considered to have died late, and in priority, that Abu Hanifa saw Abdullah ibn Abi Awfa since he was Kufi with regards to his residence and place of death.

Furthermore, Abu Nu`aim al-Asfahani mentioned among the Sahaba, whom Abu Hanifa saw, Anas, Abdullah ibn al-Harith, and Ibn Abi Awfa. The same is reported by Sibt ibn al-Jawzi upon the authority of Dhakir ibn Kamil from Abu `Ali al-Haddad from his book al-Intisar wa’l-Tarjih. This, considering the birth date of Abu Hanifa in the year 80 A.H., but if his birth date was in the year 61 A.H., or in the year 70 A.H., as in the reports of Ibn Zawad and Ibn Hayyan, the possibility of his seeing of the Sahaba would be bigger. Abu al-Qasim ibn Abi al-`Awam expanded on clarifying who was comtemporary of him relying on the first report in his book Fazail Abi Hanifa wa Ashabih (The Virtues of Abu Hanifa and His Followers).

Among what was altered by means of tampering in [the process of] copying what was mentioned is that Daraqutni was asked about Abu Hanifa’s hearing from Anas, is it considered correct? He said “la wa la ru’ytuh” (No, niether his seening). But the original statement is “la illa ru’yatuh” (No, except his seeing). As an evidence on this is what Suyuti mentioned in the beginning of his book Tabiyd al-Sahifa with his saying “Hamza al-Sahmi said, ‘I heard Daraqutni saying Abu Hanifa did not meet any of the Sahaba except that he saw Anas with his eyes but did not hear from him.’” And from the ones who professed his seeing Anas are: Ibn Sa`d, al-Daraqutni, Abu Nu`aim al-Asfahani, Ibn `Abd al-Barr, al-Khatib [al-Baghdadi], Ibn al-Jawzi, al-Sam`ani, `Abd al-Ghani al-Maqdisi, Sibt ibn al-Jawzi, Fazl Allah al-Turishty, Nawawi, Yafi`i, Dhahabi, Zain al-Din al-`Iraqi, al-Wali al-`Iraqi, Ibn al-Wazir, al-Badr al-`Ayni, Ibn Hajar [al-`Asqalani], Shihab al-Din al-Qastalani, Suyuti, and Ibn Hajar al-Makki, among others. [Ta’nib al-Khatib fi ma Saqahu fi al-Imam Abi Hanifa min al-Akadhib, Kawthari, 15].


References the Author Relied On:

 

1. al-Haytami, al-Khairat al-Hisan. For al-`Allama, Mufti al-Hijaz Ibn Hajar (d.943 A.H.).

2. Manaqib al-Imam Abi Hanifa. For Abu al-Mu’ayyid al-Muwaffaq al-Makki (d.568).

3. Manaqib Abi Hanifa. For Ibn al-Bazzaz al-Kurdari, author of Fatawi al-Bazzaziyya (d. 827).

4. al-Durr al-Munazzam fi Manaqib al-Imam al-A`zam: a manuscript kept in the library of al-Azhar al-Sharif (#238). For Noah Afandi (d. 1070, Cairo).

5. al-`Uqud al-Jiman fi Manaqib Abi Hanifa al-Nu`man: also a manuscript in al-Azhar. For al-Salih al-Dimashqi.

Rabbi yahudi = ulama wahabi : memakai ghurtah /kain penutup kepala (tapi bukan sorban/turban)

dajjal followers :

A rabbi wearing a prayer shawl Stock Photo - Royalty-Freenull, Code: 614-02764107

A rabbi wearing a prayer shawl


^Rabbi Yahudi
 Rabbi wahabi
Green Shawls wahabi”
 
Jewish GREEN Tallit Talit Talis Prayer Shawl
” Mishkat that followers of Dajjal will have green shawls ontheir heads.”
Quote:
 shalat yahudi
shalat wahabi
yahudi
wahabi
This word in the hadith is Tayalisa’h which means a Cloth [chadar] which is put over like this one below:
^Jewish Rabbi wearing Talith (prayer shawl)

Sunnah Nabi, malaikat dan sahabat : memakai sorban (warna putih – hitam – hijau – Merah – Kuning) dan keutamaanya

SORBAN ADALAH PAKAIAN ORANG ISLAM !

 

Sorban Rasulullah masih utuh

HADITS TTG SORBAN

  1. 1. dari Amr bin Umayyah ra dari ayahnya berkata : Kulihat Rasulullah saw mengusap surbannya dan kedua khuffnya (Shahih Bukhari Bab Wudhu, Al Mash alalKhuffain).
  2. 2. dari Ibnul Mughirah ra, dari ayahnya, bahwa Rasulullah saw mengusap kedua khuffnya, dan depan wajahnya, dan atas surbannya (Shahih Muslim Bab Thaharah)
  3. 3. para sahabat sujud diatas Surban dan kopyahnya dan kedua tangan mereka disembunyikan dikain lengan bajunya (menyentuh bumi namun kedua telapak tangan mereka beralaskan bajunya krn bumi sangat panas untuk disentuh). saat cuaca sangat panas. (Shahih Bukhari Bab Shalat).
  4. 4. Rasulullah saw membasuh surbannya (tanpa membukanya saat wudhu) lalu mengusap kedua khuff nya (Shahih Muslim Bab Thaharah)
  1. 5. Hadhrat Anas R.a. meriwayatkan:

“Saya melihat Sallallahu alayhi wa sallam sedang berwudhu. Dia memakai sorban Qitri…” (Abû Dawûd Hal.19)

  1. 6. Sulaiman R.a.mengatakan: ”saya melihat Para Sahabat dari kalangan Awwalun Muhajirin(mereka yang pertama kali hijrah ke Madinah) memakai sorban berbahan dari katun.” (Mussanaf Ibn Abi Shaibah Vol.8 Hal.241)
  1. 7. Abu Dawud telah menyebutkan dalam kitab sunannya, bahwa Nabi SAW telah bersabda :”Perbedaan kita dengan orang musyrik adalah memakai sorban diatas kopiah.”
  1. 8. Abu Dawud dan Imam Ahmad Bin Hanbal, bahsawanya Ibn `Umar r.a. telah berkata, Rasulullah (Sallallaahu Álayhi Wasallam) telah bersabda yang mahfumnya bahwa Barang-siapa yang meniru-niru suatu kaum (dalam penampilan), maka dia termasuk dari mereka.

9. Rasulullah (Sallallaahu Álayhi Wasallam) telah bersabda yang mahfumnya : Pakailah sorban karena itu adalah tanda dari malaikat. Juga biarkan ujung sorban bergantung di pundak. (Baihaqi)

10. Pakailah sorban, karena itu akan menambah kesabaranmu. (Mustadrak of Hâkim)

11. “Beberapa malaikat Allah akan berdiri di depan pintu mesjid dan memintakan ampun bagi mereka yang memakai SORBAN BERWARNA PUTIH.” (AlMaqaasidul Hasanah Hal.466)

12. “Memakai sorban akan membedakan seorang muslim dengan kaum musryikin.(Ibid)

“Allah Ta’âla menurunkan rahmat-Nya kepada orang yang memakai sorban pada hari Jum’at dan para malaikat akan mendo’akan mereka.” (Dailami)

  1. 13. “Semoga dengan penjelasan ini,para Fuqaha akan menerima fakta bahwa pahala shalat dengan memakai sorban adalah lebih besar daripada shalat tanpa memakai sorban”

(Fatawa Rashidia Hal.326; Fatâwa Rahimia Vol. 4 Hal.359).

  1. 14. Moulana Rashid Ahmed Gangohi telah menulis seperti berikut ini ketika menjawab satu pertanyaan tentang sorban;

“Membolehkan seorang Imam (dalam shalat) tanpa memakai sorban adalah sama sekali diizinkan tanpa suatu celaan. ………Namun kita tidak boleh mengabaikan fakta bahwa dengan memakai sorban, pahala akan meningkat.”

(Fatâwa Rashidia Hal.326)

  1. 15. Allamah Anwar Shah Kashmiri telah menulis; “dari pandangan para fuqaha (ahli fiqgih), kami menemukan bahwa adalah mustahab (sangat disukai) jika sholat dilaksanakan dengan memakai 3 macam pakaian, satu siantaranya adalah sorban.” (Faizul Bari Vol.2 Hal.8)
  1. 16. Moulana Mohammed Zakariya Khandalwi telah menulis dalam ‘Khasâil-e-Nabawi’ (Penjelasan Kitab Shamâil Tirmizi): Memakai sorban adalah Sunnat-Mustamirrah’ (terus–menerus dilakukan oleh Nabi Sallallahu alayhi wa sallam). Nabi Sallallahu alayhi wa sallam sangat menganurkan kita untuk memakai sorban. Telah diriwayatkan dalam mahfum hadits: “Pakailah sorban. Karena itu akan membuatmu sabar” (Fathul Baari) Juga telah diriwayatkan bahwa that seseorang bertanya kepada Hadhrat Ibn Umar R.a. :”apakah memakai sorban itu adalah sunnah atau bukan?” Beliau menjawab bahwa itu adalah sunnah.
  1. 17. Shaikh Muhammad Ibn Jameel Zino (Imam Muhammad Ibn Saud Islamic University) dalam bukunya (Al-Shamail Al-Muhammadiyyah , hal. 106):

Ayat Al Qur’an , “ Ya (cukup), jika kamu bersabar dan bersiap-siaga, dan mereka datang menyerang kamu dengan seketika itu juga, niscaya Allah menolong kamu dengan lima ribu Malaikat yang MEMAKAI TANDA. (S. Al Imran : 125)

Ibn ‘Abbas r.hum , Ulama terbesar di awal Islam, berkata: ”Tanda itu maksudnya adalah MEREKA MEMAKAI SORBAN.”
(Note : Betapa agungnya sorban, sampai para malaikat juga memakainya)

  1. 18. Topi/kopiah/songkok adalah merupakan ciri suatu bangsa dan banyak kaum muslim yang meniru-niru mereka dengan memakai topi mereka. kenyataannya, menutup kepala dengan sorban, adalah lebih baik bagi mereka, untuk membedakan dari orang-orang kafir (Al-Shamail Al-Muhammadiyyah, Hal.106)

ULAMA MEMAKAI SORBAN

Dalam kitab tentang biografi pendiri mazhab Hanafi, Imam Abu Hanifah (terkenal karena pemikirannya yang intelek ), Imam al-Suyuti and al-Haytami meriwayatkan bahwa beliau (Imam Hanafi) memiliki tujuh buah sorban, mungkin beliau memakai satu sorban untuk satu hari dalam seminggu.

Imam Syafi’I selalu memakai sorban yang besar, seolah-olah beliau adalah orang Arab di tengah padang pasir.” Seperti juga dengan muridnya, Pendiri mazhab Hambali, Ahmad ibn Hanbal selalu memakai sorban dengan melilitkan sebagian ekornya dibawah dagu. Banyak kaum muslimin di Afrika Utara dan di Sudan meniru cara beliau dalam memakai sorban

Telah disebutkan juga bahwa Imam Bukhari Rahmatullah alayhi ketika mempersiapkan perjalanannya ke Samarqand, beliau memakai sorban dan memakai kaos kaki dari kulit. (Muqadama Fathul Bari Hal.493)
Juga telah diriwayatkan bahwa Imâm Muslim Rahmatullah alayhi suatu ketika pernah meletakkan cadarnya (selendangnya) pada sorbannya didepan gurunya lalu meninggalkan ruangan kelas. (Muqadama Fathul Bari Hal.491)

Ini membuktikan bahwa Imam Muslim Rahmatullah alayhi ketika mempelajari hadits selalu dalam keadaan memakai sorban.

Ibn Hajar Al-Asqalani (Rahimahullah) telah menyebutkan di dalam kitab Fathul Baari hal. 491 dan 493, bahwasanya Imam Bukhari dan Imam Muslim keduanya selalu memakai sorban.

Catatan : Walaupun mereka bukan orang Arab tapi mengamalkan hal ini (memakai sorban) untuk mengikuti Rasulullah (Sallallaahu Álayhi Wasallam) .

Ibn Al-Jawzi dan Ibn Al-Qayyim (dalam kitab Rawdat al-muhibbin hal. 225.) mengatakan bahwaHasan al-Basri (Rahimahullah) selalu memakai sorban hitam

Seorang ulama mengutip dari biografi Imam nawawi, bahwasanya Imam Nawawi seumur hidupnya hanya memakai baju panjang dan sebuah sorban.

SAHABAT MEMAKAI SORBAN

Abu Umar R.a.meriwayatkan bahwa ia pernah melihat Hadhrat Ibn Umar R.a. membeli sebuah sorban yang memiliki hiasan padanya Ia meminta sebuah gunting lalu memotong hiasan itu. (Ibn Majah Hal.26)

Nafi’ Rahmatullah alayhi mengatakan: ”Saya melihat Ibn Umar R.a. memakai sorban yang mana ekornya bergantung di antara kedua punggungnya.”( Ibn Majah Vol.8 Hal.2)

SORBAN HITAM

Hadhrat Huraith R.a.meriwayatkan that Nabi Sallallahu alayhi wa sallam menjumpai manusia sedang beliau memakai sorban hitam

Hadhrat Jaabir R.a.meriwayatkan bahwa pada saat Fathul Makkah (Penaklukan kota Makkah) , Nabi Sallallahu alayhi wa sallam memasuki kota Makkah Mukarramah dengan memakai sorban hitam. (Sahih Muslim Vol.1 Pg439)

Ibn Abbas (Radhiallaahu Án) meriwayatkan bahwa Rasulullah (Sallallaahu Álayhi Wasallam) menemui para sahabat sedang beliau memakai sorban hitam.

Hadhrat Ibn Abbas R.a.meriwayatkan selama Nabi Sallallahu alayhi wa sallam sakit yang menjadi asbab wafatnya, Nabi Sallallahu alayhi wa sallam menjumpai Para Sahabat Radhiallahu anhum dengan menggunakan sorban hitam. (Sahih Bukhari Vol.1 Hal. 536)

Hazrat Jaabir (Radiallahu Anhu) meriwayatkan bahwa pada saat Fathul Makkah, Nabi (SallallahuAlaihi Wasallam) memasuki kota Makkah Mukarramah dengan memakai sorban berwarna hitam.

(Shamaail Tirmizi Hal. 8; Ibn Majah Hal.256)

Dalam riwayat lain : “Saya melihat Nabi Sallallahu alayhi wa sallam memakai sorban hitam.”

Amr bin Huroits -radhiyallahu ‘anhu- berkata, أَ

“Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- pernah berkhutbah, sedang beliau memakai surban hitam”. [HR. Muslim (1359), Abu Dawud (4077), Ibnu Majah (1104 & 3584)]
Al-Hasan Al-Bashriy -rahimahullah- berkata dalam menceritakan kebiasaan sahabat dalam memakai songkok dan imamah,

“Dahulu kaum itu (para sahabat) bersujud pada surban, dan songkok (peci), sedang kedua tangannya pada lengan bajunya”. [HR. Al-Bukhoriy dalam Kitab Ash-Sholah: Bab As-Sujud ala Ats-Tsaub fi Syiddah Al-Harr (1/150) , Abdur Razzaq dalam Al-Mushonnaf (1566)]
Abdullah bin Sa’id-rahimahullah- berkata,

SORBAN HIJAU

Sulaiman bin Abi Abdullah mengatakan, bahwa beliau melihat Sahabat dari kalangan kaum Muhajirin, mereka memakai sorban berwarna hitam, putih, merah, hijau dan kuning. (Musannaf-e-ibn Abi Shaiba, Vol 8, Hal. 241)

حدّثنا أبو بكر قال حدثنا سليمٰن بن حرب قال: حدثنا جرير بن حازم عن يعلى بن حكيم عن سليمٰن بن أبي عبدالله قال: أدركت المهاجرين الأولين يعتمون بعمائم كرابيس سود وبيض وحمر وخضر

Sulaiman bin Abi Abdullah (ra) berkata bahwa pada saat ia berjumpa “Muhajirina awwalun” (Para Sahabat dari kalangan Muhajirin yang paling awal berhijrah) mereka memakai sorban tebal, ada yang berwarna hitam, putih, merah and HIJAU” [Musannaf Ibn Abi Shaybah (6/48)]
FATWA ULAMA TENTANG SORBAN HIJAU

“Bagaimanapun, beberapa Sahabat [radhiallaahu anhum] memakai sorban hijau.” (Musannaf ibn Abi Shaybah).

Green Garments

Shaykh Nazim Al-Haqqani
Aĥmed ibn Yūnus reports from Ubaydullāh – that is ibn Iyād – from Iyād from abū Rimthah: ‘I went with my father to RasūlAllāh šallAllāhu álayhi wa sallam and i saw that he had on him, two green cloaks”. [fa ra’aytu álayhi burdayni akhĎarayn / Abū Dāwūd:4605]
Imām an-Nasāyī reports a ĥadīth under the title: ‘adornment for the preacher on the two ýīds’Muĥammad ibn Bash’shār said: Abdu’r Raĥmān reports: narrated úbaydullāh ibn Iyād from his father who reports fromAbū Rimthah: ‘I saw Nabiyy šallAllāhu álayhi wa sallam giving a sermon, and he was wearing two green cloaks. [wa álayhi burdāni akhĎarān / nasāyī: 1568]

Shaykh Muhammad al Yaqoubi
Imām an-Nasāyī repeated this ĥadīth under a separate title:‘concerning reports on wearing green clothes’.
Abu Rimthah at-Taymiyy reports: RasūlAllāh šallAllāhu álayhi wa sallam, came out [to us] and he was wearing two green robes.[wa álayhi thawbān akhĎarān / nasāyī: 5329]The same ĥadīth reported by Abū Rimthah, is found in Mishkāh from Tirmidhī

[álayhi burdān akhĎarān / mishkātu’l mašābīĥ:4359]

Muĥammad ibn kathīr reports that he was told by sufyān from ibn jurayj from ibn yaálā from yaálā said he:
RasûlAllâh SallAllâhu `alayhi wa sallam did the Ťawāf of kaábahwearing a green cloak passing under his right arm.
[Ťāfa’n Nabiyyu šallAllāhu álayhi wa sallam muĎŤabián bi burdin akhĎar / abū dāwūd: 1883.]
Abu Ramthah said: “I saw the Messenger of Allaah (peace and blessings of Allaah be upon him) wearing two green garments.” (Reported by al-Tirmidhi, who said, this is a ghareeb hasan hadeeth, and by al-Nisaa’i, 5224).


Shaykh GF Haddad


The Holy prophetPBUH) is reported to have said: “Hold on to the turban as it is a sign of the angels. Also let the loose end hang from the back.” (Baihaqi)

“Adopt the turban as it will increase your forbearance.” (Mustadrak of Hâkim)
Shaykh Pir Syed Naseer-ud-Din Naseer (RA)

“Some of Allah Ta’âla’s angels stand at the door of the Musjid and seek repentance on behalf of those wearing white turbans.” (Al Maqaasidul Hasanah pg.466)

“The turban distinguishes the Muslims from the Mushriks (polytheists). (Ibid)

“Allah Ta’âla causes his mercy to descend on the people wearing turbans on the day of Jummah and his Angels make du’â for such people.” (Dailami)

Sayyidina Abu Rimthah (RA) reported that he observed Allah’s Messenger (صلى الله عليه و آله وسلم in a pair of green garments[Dawud Book 9 Hadith 1678 ]
Sheikh Abul Haq Muhadith Dehalvi writes that
The Holy Prophet (صلى الله عليه و آله وسلم) also used Green Ammama Sharif”
[in his book in his book Zia’ul-Qaloub fi Libass-e-Mahboub]
Shaykh Hisham Kabbani
The mere fact that the wearing of the turban is proven to be Sunnat is in itself a sufficient and complete appraisal of its virtue and should provide the necessary impetus towards its adoption.
——————

Bukti mufti saudi wahabi (Ibnu Baz) : Halalkan kawin kontrak atau “KAWIN DENGAN NIAT AKAN DI TALAQ (di cerai)”

Mungkin banyak wahabi-salafy di negeri kita ini tidak tau, atau malu-malu kucing menyebutkan bahwa Mufti mereka almarhum Syekh Bin Baz pernah mengeluarkan fatwa tentang kawin kontrak yang diperbolehkan bagi para musafir/atau pelajar di rant…au. Tentunya fatwa tersebut tidak memakai bahasa kawin kontrak, tapi istilah yang dipakai adalah “KAWIN DENGAN NIAT AKAN DI TALAQ (di cerai)”. [silahkan merujuk fatwa tersebut di]:

“Majmuk Fatawa oleh Ibin Baz, Jilid 4, hal 29-30 cetakan Riyadh – Saudi Arabia, Tahun 1411/1990″

Makanya nggak heran jika para turis wahabi-salafy dari Arab Saudi datang ke Indonesia atau negara-negara asia lainnya, mereka sibuk mencari gadis-gadis untuk dinikah lalu ditalak atau dicerai setelah mereka kembali pulang ke negeri asal mereka. dan diantara yang mereka kawin tersebut adalah para pelacur.

Sekarang pemerintah Saudi agak resah karena para pelancong/wisatawan Saudi tersebut pulang membawa oleh-oleh yaitu penyakit kotor seperti HIV/AIDS, Hepatitis dll

scan fatwa wahabi tetang kawin kontrak

scan fatwa wahabi tetang kawin kontrak

scan fatwa wahabi tetang kawin kontrak
Dalil ahlusunnah melarang kawin kontrak :

Hukum Kawin Kontrak

Kawin kontrak apapun alasannya tetap aja haram. Dalilnya pun jelas. Memang berapa kali Mut’ah pernah diperbolehkan kemudian di larang lagi. Sampai pada akhirnya dilarang secara tegas sampai Hari Kiamat. Dalilnya pun banyak. Baik dari Al-Quran ataupun Sunnah.

Para Ulama pun sepakat bahwasanya nikah kontrak ini haram hukumnya kecuali golongan syiah Rafidah. Berikut ini diantara dalil pengharamannya:

1. “Dan orang-orang yang menjaga kiemaluannya.” (QS. al-Mu’minuun (23) : 5)

2. Diriwayatkan dari Ali bin Abu Thalib ra ia berkata, ” Rasulullah Saw melarang nikah mut’ah daging keledai jinak ketika Khaibar.” (HR. Muslim, Turmudzi, dan Ibnu Majah)

3. Diriwayatkan dari Sibrah al Juhni ra ia berkata, “Rasulullah Saw memerintahkan kita mut’ah ketika penaklukkan Mekah kemudian beliau melarang setelah itu.” (HR. Muslim)

Lho bukannya menurut Ibnu Abbas nikah mut’ah diperbolehkan? Tentu pendapat ini perlu dikaji ulang, agar tidak ditelan mentah-mentah.

Memang Ibnu Abbas pernah berpendapat mut’ah diperbolehkan, hanya saja harus dibatasi dan cuma diperuntukkan untuk orang ketika dalam kondisi terpaksa.

Perihal hal ini dalam kitabnya al-Manhal, al-Khuttobi menjelaskan bahwa Ibnu Jabir berkata, “Aku katakan pada Ibnu Abbas, tahukah engkau apa yang engkau perbuat dengan fatwamu?, orang orang menggunakan fatwamu.” Ia pun menjawab, “Innalillahi wa inna ilaihi roji’un, bukan begini fatwaku, aku pun tidak menginginkan ataupun menghalalkannya, sebagaimana bangkai, darah dan daging babi yang diperbolehkan dalam kondisi terpaksa.”

Tetapi, Ibnu Qayyim menjelaskan, Ibnu Abbas menarik pendapatnya itu sewaktu mengetahui bahwasanya hukum nikah mut’ah telah digantikan menjadi haram.Di balik pelarangan nikah mut’ah terdapat hikmah dan faedah yang agung. Diantaranya ialah, perlindungan hak serta penghormatan terhadap wanita dan mencegah kerusakan.

Bahkan beberapa hukum yang dihasilkan dari adanya pernikahan yang sah pun tidak berlaku dalam nikah mut’ah. Berikut ini beberapa hukum yang dilanggar dalam nikah mut’ah:

  1. Wanita ibarat barang kontrakan
  2. Tidak berhak atas warisan
  3. Talak tiga secara otamatis dengan habisnya waktu kontrak
  4. Tidak wajib idah, baik bagi yang dimut’ah atau si pelakunya sendiri
  5. Tidak wajib nafkah lahir, dan tempat tinggal
  6. Tidak berlaku khulu’
  7. Boleh mut’ah lebih dari empat

Legalitas Tawassul dalam kitab adabul mufrad (imam bukhary) dan kitab kalimuthayyid (ibnu taymiyah) : Tawasul Nida “Yaa muhammad”

al Hamdu Lillah, wa ash Shalat Wa as Salam Ala Rasulillah Muhammad,

Penulis : al Mujassim Ahmad Ibn Taimiyah (w 728 H);

Kitab : “al Kalim ath Thayyib”(“KATA-KATA YANG BAIK”)

Penerbit :  Dar al Kutub al Ilmiyyah )Bairut Lebanon, t. 1417, h. 123,

Ibn Taimiyah menuliskan riwayat sebagai berikut:

“Dari al Haitsam ibn Hanasy, berkata: “Dahulu, ketika kami duduk di -majelis- sahabat Abdullah ibn Umar ibn al-Khath-thab (semoga ridla Allah selalu tercurah baginya), tiba-tiba kaki beliau terkena “kahdir”; yaitu semacam lumpuh tapi sesaat (tidak permanen), lalu ada seseorang berkata kepadanya: “Sebutkanlah orang yang paling engkau cintai?? Maka sahabat Abdullah ibn Umar berkata: “Yaa Muhammad….”. Kemudian saat itu pula beliau langsung sembuh dari sakitnya tersebut; seakan ia telah terlepas dari ikatan”.

Perhatikan, Ibn Taimiyah meriwayatkan hadits tersebut dalam karyanya, lalu ia menamakan karyanya tersebut dengan judul “al Kalim ath Thayyib”; dengan demikian artinya ia menganggap kata-kata “yaa Muhammad…” sebagai kata-kata yang baik. Padahal saat itu Rasulullah telah lama meninggal, dan Abdullah ibn Umar memanggil (nida’) nama Rasulullah yang jelas-jelas tidak hadir (berada) di hadapannya. Kata “Yaa Muhammad…” adalah istighatasah atau tawassul; sahabat Abdullah ibn Umar meminta kepada Allah dengan menjadikan Rasulullah sebagai wasilahnya.

kitab kalimutayyib cetakan penerbit yang lain: page 88

Hadits tentang sahabat Abdullah ibn Umar di atas juga telah dikutip oleh al Imam al Bukhari dalam kitab al Adab al Mufrad. lihat scan ini; bukti kuat menohok wahabi:

Manuskrip asli kitab adabul mufrad imam bukhary:

 
[Imam Bukhari, Kitab ul Adab ul Mufrad, Page No. 404, Hadith # 964]

Kita katakan kepada orang-orang Wahabi: “Apakah kalian akan mengkafirkan Imam al Bukhari?????”, ataukah kalian akan melepaskan ajaran sesat kalian???? bila kalian tetap menganggap kata “yaa Muhammad” sebagai kekufuran dan syirik; maka berarti kalian telah mengkafirkan Imam al Bukhari, dan berarti juga kalian telah mengkafirkan setiap para ahli hadits dan para ulama terkemuka yang telah meriwayatkan hadits tersebut; termasuk sahabat Abdullah ibn Umar di atas. Na’udzu Billah…..

Semoga kita terhindar dari ajaran sesat Wahabi…

Amin.. Bi Jah an-Nabiyy Muhammad Thaha al Amin…

 

Ya Muhammad
To enlarge scan click:

 dari abu hurairah : Saya mendengar Nabi (saw) mengatakan: “demi dzat yg jiwa Abu al-Qasim dalam kekuasaanNYA, ‘Isa bin Maryam akan turun sebagai pemimpin yang adil dan bijaksana Ia akan menghancurkan salib, membunuh babi, menghapuskan perselisihan dan dendam. , dan uang akan ditawarkan kepadanya tetapi dia tidak akan menerimanya Lalu ia akan berdiri di sisi kuburan dan berkata:.! Ya Muhammad dan Aku akan menjawab dia
From Abu Hurayra:

I heard the Prophet (s) say: “By the one in Whose hand is Abu al-Qasim’s soul, `Isa ibn Maryam shall descend as a just and wise ruler. He shall destroy the cross, slay the swine, eradicate discord and grudges, and money shall be offered to him but he will not accept it. Then he shall stand at my graveside and say: Ya Muhammad! and I will answer him.”

Abu Ya`la relates it with a sound chain in his Musnad (Dar al-Ma’mun ed. 1407/1987) 11:462; Ibn Hajar cites it in al-matalib al-`aliya (Kuwait, 1393/1973) 4:23, chapter entitled: “The Prophet’s life in his grave” and #4574; Haythami says in Majma` al-zawa’id (8:5), chapter entitled: “`Isa ibn Maryam’s Descent”: “Its sub-narrators are the men of sound (sahih) hadith.”

Bukhari in his Adab al-mufrad, Nawawi in his Adhkar, and Shawkani in Tuhfat al-dhakirin all relate the narrations of Ibn `Umar and Ibn `Abbas whereby they would call out Ya Muhammad whenever they had a cramp in their leg (Chapters entitled: “What one says if he feels a cramp in his leg“).

Regardless of the grade of these narrations, it is significant that Bukhari, Nawawi, and Shawkani never raised such a disturbing notion as to say that calling out “O Muhammad” amounted to shirk.

See the following editions:
Nawawi’s Adhkar:

1970 Riyadh edition: p. 271

1988 Ta’if edition: p. 383

1992 Mecca edition: p. 370

Bukhari’s Adab al-mufrad:

1990 `Abd al-Baqi Beirut edition: p. 286

1994 Albani edition entitled Da`if al-adab al-mufrad: p. 87

The latter gives as a reference: Takhrij al-kalim al-tayyib (235)”

date? Beirut: `Alam al-kitab: p. 324

date? Beirut: Dar al-kutub al-`ilmiyya: p.142.

Shawkani’s Tuhfat al-dhakirin:

1970 Beirut: Dar al-kutub al-`ilmiyya: p. 206-207.

 

Hadits Nabi Adam bertawasul dengan Nabi Muhammad (Ibnu Hjar atsqalani)

 

Hadith of Adam
Imam al-Qastallani (rah) and Imam az-Zarqani (rah) showed the hadith of Adam (alaih salam)’s Tawassul as “AUTHENTIC”
———————
Imam al-Qasttalani (rah) authenticating hadith of Adam (a.s)’s Tawassul in this passage it starts from previous Page # 219 which states: The Tawasssul, Seeking help, Shaf’at, Tawajju is “PROVEN IN ALL CONDITIONS, WHETHER BEFORE YOUR CREATION OR AFTER IT” as is mentioned in Tehqeeq al-nasra and also Masabah al-Zalam
Then on Page # 220 Imam al-Qastalani (rah) brings the hadith of Adam (alaih salam) as: “IT HAS COME IN SAHIH (HADITH) FROM PROPHET (PEACE BE UPON HIM)” that the Prophet (Peace be upon him) said: When Adam (a.s) made the mistake he said: O my Lord, I am asking you to forgive me for the sake of Muhammad (Peace be upon him)… (till the end of Hadith) Below even Imam al-Zarqani kept the authentication of Imam al-Qastallani (rah) “INTACT”… then on Page # 222 Imam al-Qastallani (rah) mentions his own practice that he called asked Prophet (Peace be upo him) “FOR HELP FROM MAKKAH”
Yes hear it again Makkah not Madina … Allah hu Akbar!

[Refer to Sharh ala Muwahib (12/220-222)]

Sharh ala Muwahib al-Luduniya written by Imam az-Zarqani (rah)

Bukti Scan Kitab Ithaf As-Sadati Al-Muttaqin: Aqidah Imam Syafi’i -Allah Tidak Bertempat

Aqidah Imam Syafi’i -Allah Tidak Bertempat

By T. MUHAMMAD SYUHADA –

Semua Ulama Salaf mendapat fitnah dari Salafi Wahabi terhadap aqidah mereka, disebabkan oleh kesalah-pahaman Wahabi memahami hakikat Manhaj Salaf, betapa sedih ketika membaca buku atau artikel yang memuat aqidah Imam Syafi’i yang di tulis oleh para Wahabi, sadar atau tidak, tulisan mereka tentang aqidah Imam Syafi’ijustru menjadi fitnah terhadap Imam Syafi’i, yang menyedihkan lagi ketika mereka menulis biografi Imam Syafi’i, di awal tulisan mereka memuji kehebatan Imam Syafi’i setinggi langit, tapi di ujung tulisan mereka selipkan aqidah mereka yang mereka nisbahkan kepada Imam Syafi’i, sementara Imam Syafi’i terlepas dari aqidah mereka, trik ini mereka gunakan agar terkesan bahwa aqidah mereka sama persis dengan Imam Syafi’i dan para ulama salaf lain nya, padahal aqidah mereka sangat jauh berbeda dari aqidah ulama salaf, bagaikan perbedaan langit dan bumi, sebagai bukti lihat perkataan Imam Syafi’i yang termaktub dalam kitab Ithaf as-Sadati al-Muttaqin,lihat scan kitab di bawah ini :

Imam asy-Syafi’i rahimahullah berkata :
إنه تعالى كان ولا مكان فخلق الـمكان وهو على صفة الأزلية كما كان قبل خلقه الـمكان لا يجوز عليه التغيِير فى ذاته ولا في صفاته
“Sesungguhnya Allah ta’ala ada dan tidak ada tempat, maka Dia (Allah) menciptakan tempat, sementara Dia (Allah) tetap atas sifat azali-Nya, sebagaimana Dia (Allah) ada sebelum Dia (Allah) menciptakan tempat, tidak boleh atas-Nya berubah pada dzat-Nya dan pada sifat-Nya”. [Kitab Ithaf As-Sadati Al-Muttaqin –Jilid 2-halaman 36].

إنه تعالى كان ولا مكان
“Sesungguhnya Allah ta’ala ada dan tidak ada tempat”
Maksudnya : Allah telah ada tanpa permulaan atau di sebut azali atau qadim, dan belum ada tempat seperti ‘Arasy, langit, bumi, dan segala makhluk lain nya, Allah ta’ala sudah sempurna dengan segala sifat-Nya yang azali sebelum ada apa pun selain-Nya, sifat-sifat dzat Allah tidak lantas bertambah ketika Allah menciptakan makhluk-Nya.

فخلق الـمكان وهو على صفة الأزلية
“maka Dia (Allah) menciptakan tempat, sementara Dia (Allah) tetap atas sifat azali-Nya”
Maksudnya : kemudian Allah menciptakan tempat, artinya bukan tempat Allah, tapi menciptakan makhluk-Nya yang di sangka itu adalah tempat Allah oleh orang-orang yang berprasangka buruk terhadap Allah, tetapi Imam Syafi’i menepis prasangka tersebut, beliau berkata allah tetap atas sifat azali-Nya, artinya sekalipun setelah ada makhluk-Nya, Allah tetap bersifat dengan sifat-sifat azali-Nya, tidak ada sifat yang bertambah bagi Allah setelah adanya makluk-Nya, karena sifat yang baru ada setelah adanya makhluk itu juga termasuk makhluk.

كما كان قبل خلقه الـمكان
“sebagaimana Dia (Allah) ada sebelum Dia (Allah) menciptakan tempat”
Maksudnya : Sebagaimana Allah ada sebelum adanya makhluk, dengan segala sifat kesempurnaan-Nya, begitu juga Allah dan sifat-Nya setelah adanya makhluk, adanya makhluk tidak dapat memberi pengaruh apa pun terhadap dzat dan sifat Allah, Allah maha sempurna jauh sebelum adanya makhluk.

لا يجوز عليه التغيِير فى ذاته ولا في صفاته
“tidak boleh atas-Nya berubah pada dzat-Nya dan pada sifat-Nya”
Maksudnya : tidak boleh (mustahil) ada perubahan pada dzat dan sifat Allah, tidak terjadi perubahan pada Allah bukan berarti itu kelemahan atau kekurangan Allah, tapi justru bila berubah, dapat menimbulkan kekurangan bagi Allah, karena Allah maha sempurna, berubah dari sempurna tentu dapat kekurangan bagi-Nya, dan setiap perubahan adalah makhluk, karena tidak ada yang dapat berubah dengan sendiri nya kecuali Allah yang menciptakan perubahan tersebut, sementara Allah adalah khaliq, bukan makhluk.

Maka dengan memahami perkataan Imam Syafi’i di atas, dapat pula kita pahami Aqidah Imam Asy-Syafi’i bahwaImam Syafi’i meniadakan tempat bagi dzat AllahAllah ada tanpa arah dan tempatinilah hakikat aqidah ulama salaf, sangat bertolak-belakang dengan aqidah Salafi-Wahabi, yang menduga ‘Arasy adalah tempat persemayaman Tuhan, padahal ‘Arasy juga makhluk-Nya, yang baru ada ketika diciptakan oleh-Nya, dan sifat-sifat kesempurnaan Allah telah ada sebelum adanya ‘Arasy dan segala makhluk lain nya.

Maha suci Allah dari Arah dan tempat.

Bukti scan kitab Fathul Bari (Ibnu Hajar atsqalani) – Mustahil Sifat Arah Pada Allah

Ibnu Hajar – Mustahil Arah Pada Allah

By T. MUHAMMAD SYUHADA –

Setiap yang mengaku muslim, pasti mengakui dan yakin bahwa Allah maha tinggi, tidak ada seorang muslim pun yang mengingkari ketinggian-Nya, namum sebagian yang mengaku muslim salah dalam memahami maksud sifat maha tinggi Allah, mereka menyangka maha tinggi artinya Allah berada di arah atas paling tinggi, dan tanpa sadar telah menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, mereka menyangka hakikat sifat Allah dengan hakikat sifat makhluk sama saja, cuma berbeda kaifiyat nya, seakan yang tidak boleh sama Allah dan makhluk-Nya hanya dalam kaifiyat nya saja, sementara aqidah Ahlus sunnah waljama’ah tidak hanya membedakan dalam kaifiyat nya tapi juga membedakan dalam hakikat sifat nya, dzat dan sifat Allah sangat berbeda dengan dzat dan sifat makhluk-Nya, bukan bereda kaifiyat saja, oleh karena itu, Allah bersifat dengan maha tinggi, tapi bukan berarti Allah berada di arah atas, berada di arah atas adalah sesuatu yang tidak mungkin pada Allah (mustahil), karena dapat menimbulkan kekurangan bagi Allah dan keserupaan sifat dengan makhluk.

Berkata Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani :

ولا يلزم من كون جهتي العلو والسفل مُحالاً على الله أن لا يوصف بالعلو ، لأن وصفه بالعلو من جهة الـمعنى ، والـمستحيل كون ذلك من جهة الحس، ولذلك ورد في صفته العالي والعلي والـمتعالي ، ولـم يرد ضد ذلك وإن كان قد أحاط بكل شىءٍ علـماً

“Dan tidak melazimi dari keadaan dua arah (jihat) atas dan bawah itu mustahil pada Allah, bahwa Allah tidak disifatkan dengan sifat tinggi (uluw), karena sesungguhnya mensifati-Nya dengan sifat tinggi (uluw) itu dari segi maknawi, sedangkan yang mustahil adalah keadaan demikian dari segi hissi, dan karena demikian datang pada sifat-Nya Al-‘Aaliy dan Al-‘Aliy dan Al-Muta’aliy, dan tidak datang lawan sifat demikian, sekalipun adalah Allah itu meliputi ilmu dengan setiap sesuatu”.[ Fathul Bari Syarah Shahih Bukhari Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani Jilid 6 Halaman 136].

Perhatikan scan kitab di bawah ini

ولا يلزم من كون جهتي العلو والسفل مُحالاً على الله أن لا يوصف بالعلو

“Dan tidak melazimi dari keadaan dua arah (jihat) atas dan bawah itu mustahil pada Allah, bahwa Allah tidak disifatkan dengan sifat tinggi (uluw)”

Maksudnya : arah (jihat) atas dan bawah adalah mustahil (tidak mungkin) bagi Allah, maka tidak ada kemungkinan Allah berada di bawah bahkan di atas, baik di atas langit atau di atas ‘Arasy, akan tetapi ketidak-mungkinan ini tidak berarti Allah tidak bersifat dengan sifat tinggi (uluw), artinya Allah bersifat dengan sifat tinggi, tapi ketinggian Allah bukan berada di arah atas, karena arah atas mustahil pada Allah sebagaimana mustahil arah bawah pada-Nya.

لأن وصفه بالعلو من جهة الـمعنى ، والـمستحيل كون ذلك من جهة الحس

“karena sesungguhnya mensifati-Nya dengan sifat tinggi (uluw) itu dari segi maknawi, sedangkan yang mustahil adalah keadaan demikian dari segi hissi”

Maksudnya : ketika arah atas itu mustahil pada Allah tapi tidak otomatis Allah tidak bersifat dengan maha tinggi, karena tidak ada pertentangan antara sifat maha tinggi dengan kemustahilan arah atas pada-Nya, karena sifat tinggi (uluw) itu dari segi maknawi, tinggi dalam artian keagungan dan keluhuran-Nya, sementara yang mustahil itu adalah keberadaan dzat-Nya di arah atas, Allah bersifat dengan tinggi maknawi bukan dengan tinggi hissi, tinggi yang hissi inilah yang mustahil pada Allah, oleh karena itu, sekalipun arah atas mustahil pada Allah tapi Allah bersifat dengan sifat tinggi dalam artian tinggi martabat, yakni maha agung lagi maha luhur.

ولذلك ورد في صفته العالي والعلي والـمتعالي ، ولـم يرد ضد ذلك وإن كان قد أحاط بكل شىءٍ علـماً

“dan karena demikian datang pada sifat-Nya Al-‘Aaliy dan Al-‘Aliy dan Al-Muta’aliy, dan tidak datang lawan sifat demikian, sekalipun adalah Allah itu meliputi ilmu dengan setiap sesuatu”

Maksudnya : karena tidak ada pertentangan antara mustahil arah atas dengan sifat tinggi Allah, maka diperdapatkan dalam Al-Quran dan Hadits sifat-sifat Allah seperti Al-‘Aaliy, Al-‘Aliy, Al-Muta’aliy dan sifat-sifat yang menunjuki kepada ketinggian dan keluhuran-Nya, dan tidak didapati lawan dari sifat tersebut, karena mustahil Allah bersifat dengan lawan sifat tersebut, sekalipun Allah mengetahui setiap sesuatu, baik dilangit atau dibumi, bahkan di dasar bumi sekalipun, tapi Allah tidak harus berada dilangit atau dibumi atau dimanapun.

Itulah cuplikan pernyataan Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam kitab Fathul Bari, Ibnu Hajar secara jelas mengatakan bahwa arah atas adalah mustahil pada Allah. maha suci Allah dari arah dan tempat

Wallahu a’lam

Bukti Bin Baz & Wahhabi Kafirkan Ibnu Hajar & Imam Nawawi (1 & 2)

Ibnu Hajar BERAQIDAH SESAT- Bin Baz & Wahhabi (berbukti)

 

IMAM IBNU HAJAR AL-ASQOLANY DIHUKUM OLEH KESEMUA WAHHABI SEBAGAI BERAQIDAH SESAT

Bukan anda sahaja yang dikafirkan oleh Wahhabi. Imam yang agong dan hebat pengarang kitab Fathul Bari Syarh Sohih Bukhari yang terkenal ini juga tidak terlepas dihukum sebagai sesat aqidahnya.

Buktinya dalam kitab Wahhabi berjudul: ” At-Tanbih ‘Ala Al-Mukhalafaat Al-’Aqdiyah Fi Fathil Bary ” tajuk buku yang bermaksud Peringatan Ke Atas Penyelewengan Aqidah Dalam Kitab Fathul Bary (karangan Imam Ibnu Hajar Al-Asqolany)” yang mana buku ini telah mendapat kata-kata aluan dan pujian oleh tokoh-tokoh Wahhabi setelah mereka menelitinya isi kandungannya.

Tajuk buku Wahhabi itu: At-Tanbih ‘Ala Al-Mukhalafaat Al-’Aqdiyah Fi Fathil Bary

Dikumpulkan oleh Wahhabi bernama: Ali Bin Abdul Aziz Bin Ali Asy-Syibil.

Buku itu telah diteliti dan diperakui benar dan betul belaka oleh tokoh-tokoh Wahhabi:

1- Abdul Aziz Bin Baz.
2- Soleh Al-Fauzan.
3- Abdullah Bin ‘Aqil.
4- Abdul Bin Muni’.
5- Abdullah Al-Ghonimaan.

* Kenyataan Bin Baz Mufti Wahhabi mengatakan: ” Kerja menghukum sesat aqidah Ibnu Hajar Al-Asqolany dari bukunya Fathul Bary adalah amalan yang TERBAIK “. Lihat Taqriz dalam kitab di atas.

Lihat bagaimana Bin Baz dan Wahhabi memuliakan amalan menghukum sesat terhadap aqidah ulama Islam.
APA WAHHABI KATA DALAM BUKU ITU?

Dalam kitab Wahhabi tadi mereka telah bersepakat menghukum Imam Ibnu Hajar Al-Asqolany pengarang kitab Fathul Bary Syarah Sohih Al-Bukhari sebagai:-

1- Tidak beraqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah.

2- Pembasmi aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah.

3- Menafikan sifat Allah (nufaat).

4- Suka ta’wil yang sesat.

5- Ikut Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah yang sesat.

6- Suka bawa bid’ah.

7- Mangharuskan tawassuk syirik.

8- Mengharuskan tabarruk syirik.

9- Sesat.

10- Kafir. (itulah hakikat Wahhabi ingin nyatakan tetapi mereka BERTAQIYYAH).

Demikianlah penghukuman Wahhabi terhadap Imam Ibnu Hajar Al-Aqolany dalam kitab mereka tadi. Ada lagi banyak kenyataan yang jelek dan keji Wahhabi luahkan kepada Imam Ibnu Hajar ini.

* P/S: Wahhabi suka bertaqiyyah iaitu bercakap bohong dan bersumpah bohong. Contoh. Jika anda tanya mereka berdepan perihal Imam Ibnu Hajar dihadapan khalayak ramai Wahhabi akan menjawab Beliau bagus…beliau ok. tapi Wahhabi MENGKAFIRKAN Imam Ibnu Hajar pada hakikatnya. JANGAN TERTIPU DENGAN TAQIYYAH WAHHABI. WAHHABI TURUT MENGHUKUM IMAM NAWAWI SEBAGAI SESAT KEKAL DALAM NERAKA. AWAS!

 

IMAM NAWAWI & IBNU HAJAR PUN KAFIR?!

Assalamualaikum.
Oleh: abu_syafiq 

Islam dan ulamanya tidak harus dikafirkan seperti yang dilakukan oleh Wahhabi..habis dikafirkan semua.
Mungkin sekiranya Nabi Muhammad masih hidup dimuka bumi ini pun baginda tidak akan terlepas dari dikafiran oleh golongan Wahhabiyah ini.
Tidak mustahil pada suatu hari nanti Allah pun Wahhabi kafirkan…wal iyazubillah.
Wahhabi bukan sahaja mengkafirkan Sultan Solahuddin Al-Ayyubi.
tetapi…. WAHHABI TURUT MENGKAFIRKAN IMAM NAWAWI DAN IMAM IBNU HAJAR AL-ASQOLANY!

Saudara seislam sekali….. Apa dah jadi dengan Wahhabi ni?!!!
aduiii..pesal Wahhabi benci sangat dgn ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah dan ulamanya?! tengok dibawah ini seorang lagi ulama Wahhabi yang menjadi rujukan utama oleh Wahhabi dan kitab2 nya diberi secara percuma ketika kita semua pergi menunaikan umrah dan haji…Wahhabi ini yg bernama Muhammad Soleh Uthaimien menyatakan bahawa :
“IMAM IBNU HAJAR AL-ASQOLANY ( PENGARANG FATHUL BARI SYARAH SOHIH BUKHARY) DAN JUGA IMAM NAWAWI ( PENGARANG SYARAH SOHIH MUSLIM) KATA WAHHABI : NAWAWI DAN IBNU HAJAR ADALAH PEMBUAT KESESATAN DAN NAWAWI SERTA IBNU HAJAR BERAQIDAH SESAT DAN MEREKA BERDUA ADALAH KAFIR”!!.
Inilah makna dakwaan Wahhabi.

BUKTI ; Lihat buktinyapada line yg telah dikuningkan: