mazhab Hanafi-Syafi’e dan Hanbali: 20 rakaat (b)

Sholat Tarawih: 8 atau 20 – Bhg 2

mazhab Hanafi-Syafi’e dan Hanbali: 20 rakaat, Madzab maliki 36 rekaat

Sambungan dari entri sebelumnya

Hujah kepada pendapat yang mengatakan rakaat Tarawih hanya 8 rakaat (dan menjadi 13 termasuk sholat Witir)

1) Jumlah 13 rakaat bukan untuk Sholat Tarawih, tetapi sholat malam (Qiyamullail) serta Sholat Witir

Syaikh Muhammad bin ‘Allan dalam kitab Dalil al-Falihin menerangkan bahawa:

“Hadith di atas adalah hadith tentang Sholat Witir kerana Sholat Witir itu paling banyak hanya sebelas rakaat, tidak boleh lebih. Hal itu terlihat dari ucapan ‘Aisyah bahawa:

مَا كَانَ رَسُوْلُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَزِيْدُ فِى رَمَضَانَ وَلاَ فِى غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشَرَةَ رََكْعَةً…


“Tidaklah Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم menambah pada bulan Ramadhan dan
tidak pula pada bulan lainnya lebih sebelas rakaat….” sedangkan sholat Tarawih atau “Qiyam Ramadhan” hanya ada pada bulan Ramadhan sahaja.” [43]

Syaikh Al-Khan mengatakan di dalam Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam asy-Syafi’i: “Sholat Tarawih hanyalah dilaksanakan pada malam bulan Ramadhan.”[44]

K.H. Siradjuddin Abbas berkata:

“Sembahyang yang dikatakan oleh Ummul Mu’minin Siti ‘Aisyah yang bahwa Nabi Muhammad صلى الله عليه وآله وسلم tidak lebih dari mengerjakannya dari 11 rakaat itu ialah sembahyang Tahajjud malam hari dan Witir di belakangnya, bukan sembahyang Tarawih…”[45]

Beliau (K.H. Siradjuddin Abbas) menulis bahawa Imam Bukhari ketika meletakkan hadith ‘Aisyah ini di dalam Shahihnya, beliau (Imam Bukhari menulis):

بَابُ قِيَامِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم بِاللَّيْلِ فِي رَمَضَانَ وَفِي غَيْرِهِ


“Bab pada menyatakan Qiyam Nabi صلى الله عليه وآله وسلم pada waktu malam
pada bulan Ramadhan dan pada bulan selainnya.”

Komen dari beliau ialah:

“Ini petunjuk bahwa Imam Bukhari juga berpendapat bahwa sembahyang ini bukan Sembahyang Tarawih, tetapi Sembahyang Tahajjud Malam yang dikerjakan dalam bulan Ramadhan dan luar Ramadhan.”[46]

Syaikh Abdullah bin Ibrahim al-Anshari [47] di dalam muqaddimah kitab Al-Hady an-Nabawi ash-Shahih fi Solah at-Tarawih menyebutkan:

أَمَّا حُجَّةُ مَن يَحْتَجُّ بِحَدِيثِ عَائِشَةَ مِنْ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم مَا كَانَ يَزِيدُ عَن ثَلاَثِ عَشْرَةَ رَكْعَةٍ فِي رَمَضَانَ وَلاَ فِي غَيْرِ رَمَضَانَ، فَإِنَّهَا تَحْكِي مَا كَانَ مِنْ عَمَلِ الرَّسُولِ صلى الله عليه وسلم فِي صَلاَتِهِ فِي بَيْتِهِ وَبِمُفْرَدِهِ. وَهَذَا لاَ يُعَارِضُ مَا رَآهُ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ مِنْ إِقَامَةِ صَلاَةِ اللَّيْلِ فِي رَمَضَانَ بِالْجَمَاعَةِ حَيْثُ جَمَعَهُمْ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ.
وَلَعَلَّ أُمَّ الْمُؤْمِنِينَ تَحْكِى غَالِبَ مَا كَانَ عَلَيْهِ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم فِي حَيَاتِهِ مِن قِيَامِ اللَّيْلِ وَكَانَ ذَلِكَ تَيْسِيرًا عَلَى أُمَّتِهِ كَمَا نَصَّ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ الْكَرِيمُ بِقَوْلِهِ تَعَالَى: (( إِنَّ رَبَّكَ يَعْلَمُ أَنَّكَ تَقُومُ أَدْنَى مِن ثُلُثَيِ اللَّيْلِ…))


“Adapun hujah orang yang berhujah dengan hadith ‘Aisyah di mana sesungguhnya Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم tidak pernah menambah lebih dari 13 rakaat pada Ramadhan dan tidak pula pada luar Ramadhan, maka dia (Sayyidatuna ‘Aisyah) bahawasanya menceritakan apa yang termasuk dalam amalan sholat Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم di rumah Baginda صلى الله عليه وآله وسلم dan apa yang dikerjakan Baginda صلى الله عليه وآله وسلم secara sendirian[48]. Dan ini (apa yang dilihat oleh Sayyidatuna ‘Aisyah) tidaklah menyalahi (membatalkan) apa yang diijtihadkan oleh Umar bin Al-Khattab untuk mendirikan sholat malam pada bulan Ramadhan secera berjemaah di mana dia mengumpulkan mereka dengan diimami oleh Ubay bin Ka’ab.

Dan bolehlah dianggapkan bahawa Ummul Mukminin (dalam mengatakan tentang 13 rakaat itu) menceritakan apa yang selalu dilakukan oleh Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم dalam hidup Baginda صلى الله عليه وآله وسلم dalam qiyamullail, dan itu adalah kerana Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم inginkan keringanan ke atas umat Baginda صلى الله عليه وآله وسلم seperti yang dinashkan tentangnya oleh Al-Quran al-Karim dalam firman Allah Ta’ala mafhumnya: “Sesungguhnya Tuhanmu mengetahui bahawasanya kamu berdiri (sembahyang) kurang dari dua pertiga malam….(Surah Al-Muzammil: 20).”[49]

Mungkin juga hadith Sayyidatuna ‘Aisyah menunjukkan Sholat Witir kerana ia adalah sholat malam yang dilaksanakan dengan 1 atau 3 atau 5 atau 7 atau 9 atau 11, yang dilakukan selepas sholat Isya’, dilaksanakan pada bulan Ramadhan dan luar Ramadhan [50].

Al-Mukarram H.M.H. Alhamid Alhusaini di dalam bukunya Risalah Tentang Beberapa Soal Khilafiyah[51] mengatakan bahawa hadith ‘Aisyah tidak boleh dijadikan alasan kerana 2 sebab:

1- Hadith daripada ‘Aisyah menunjukkan apa yang dilihat oleh ‘Aisyah ketika giliran Baginda صلى الله عليه وآله وسلم di rumahnya pada malam-malam tertentu sahaja kerana Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم mempunyai isteri-isteri lain. Kemungkinan bilangan rakaat yang dilakukan oleh Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم di rumah isteri-isteri Baginda صلى الله عليه وآله وسلم yang lain adalah lebih dari itu. Perkara ini tidak mustahil kerana perkara lain pernah berlaku kepada ‘Aisyah umpamanya dalam Sholat Dhuha.

Di dalam hadith dari ‘Aisyah menyebutkan:

مَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي سَبْحَةَ الضُّحَى، وَإِنِّي لأُسَبِّحُهَا – أَيْ لأُصَلِّيهَا – وَإِن كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم لِيَدْعَ الْعَمَلَ وَهُوَ يُحِبُّ أَن يَعْمَلَ خَشْيَةً أَن يَعْمَلَ بِهِ النَّاسُ فَيُفْرَضُ عَلَيْهِمْ


“Aku tidak pernah melihat Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang Sholat Dhuha sama sekali. Dan aku sendiri mendirikan sembahyang Dhuha. Dan walaupun Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم sendiri sebenarnya menyukainya tetapi Baginda صلى الله عليه وآله وسلم meninggalkannya kerana khuwatir orang ramai akan melakukannya lalu (nantinya) akan difardhukan ke atas mereka.”[52]

Walau bagaimana pun, terdapat hadith lain yang jelas menunjukkan Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم mendirikan Sholat Dhuha dan menganjurkan Abu Hurairah agar tidak meninggalkannya. Di dalam hadith dari Abu Hurairah disebutkan:

أَوْصَانِي حَبِيبِي بِثَلاَثٍ لَنْ أَدْعُهُنَّ مَا عِشْتُ: بِصِيَامِ ثَلاَثَةِ أَيَّامٍ كُلَّ شَهْرٍ وَصَلاَةِ الضُّحَى وَبِأَن لاَّ أَنَامَ حَتَّى أُوتِرَ


“Kekasihku (Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم) telah mewasiatkanku 3 perkara, tidak sekali-kali aku meninggalkannya selagi masih hidup: agar berpuasa 3 hari setiap bulan, Sholat Dhuha dan tidak tidur sehingga sholat Witir terlebih dahulu.”[53]

Di dalam hadith dari Abd ar-Rahman bin Abi Laila menyebutkan:

مَا أَخْبَرَنِي أَحَدٌ أَنَّهُ رَأَى النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي الضُّحَى إِلاَّ أُمُّ هَانِئ، فَإِنَّهَا حَدَثَتْ: أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم دَخَلَ بَيْتَهَا يَوْمَ فَتْحِ مَكَّةَ فَصَلَّى ثَمَانِي رَكَعَات مَا رَأَيْتُهُ قَطٌّ صَلَّى صَلاَةً أَخَفَّ مِنْهَا غَيْرَ أَنَّهُ كَانَ يُتِمُّ الرُّكُوعَ وَالسُّجُودَ


“Tidak ada seorang pun yang pernah memberitahu kepadaku bahawa dia pernah Nabi صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang Dhuha melainkan Ummu Hani’, sesungguhnya dia berkata: Sesungguhnya Nabi صلى الله عليه وآله وسلم masuk ke rumahnya pada hari pembukaan Makkah, lalu sholat 8 rakaat. Aku tidak pernah melihat Baginda صلى الله عليه وآله وسلم sholat lebih ringan daripada sholat yang aku lihat itu, beliau ruku’ dan sujud dengan sempurna.”[54]

Pernyataan Sayyidatuna ‘Aisyah bahawa Nabi صلى الله عليه وآله وسلم tidak pernah bersembahyang Dhuha adalah berdasarkan apa yang dilihatnya di rumahnya. Walau bagaimana pun, di tempat lain, Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم memang ada melakukannya.

2) Hadith lain menunjukkan Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang malam lebih dari 11 rakaat.

Hadith dari Ibn Abbas mengatakan:

كَانَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ سِتَّ عَشْرَةَ رَكْعَةً سِوَى الْمَكْتُوبَةِ


“Adalah Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang malam 13 rakaat.”[55]

Hadith dari Ali bin Abi Tholib pula menyatakan:

كَانَ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ ثَلاَثَ عَشْرَةَ رَكْعَةً


“Adalah Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang malam 16 rakaat selain sholat wajib.”

Dalam hadith dari Zaid bin Khalid al-Jahni pula mengatakan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang malam sebanyak 13 rakaat [56]

Semua hadith ini menunjukkan bahawa sembahyang malam Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم lebih dari 11 rakaat, tidak sama dengan bilangan rakaat yang disebutkan oleh Sayyidatuna ‘Aisyah.

2) Kedudukan istimewa para sahabat

Pendapat dan kedudukan para sahabat adalah sangat istimewa yang harus diikuti oleh umat Islam. Sabda Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم:

فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ مِن بَعْدِي
“Maka hendaklah kamu berpegang teguh kepada sunatku
dan sunat al-Khulafa’ Ar-Rasyidun sesudah aku.”[57]

Oleh itu, Sayyiduna Umar tidak mungkin mengada-adakan sesuatu tanpa ada asas pendapat dari Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم kerana para sahabat semuanya sepakat mengerjakan Tarawih dengan 20 rakaat pada zaman Umar dan selepasnya dan tidak ada seorang pun yang mengingkarinya. Ini dinama “ إِجْمَاعُ الصَّحَابَةِ السُّكُوتِي “ (Sepakat para sahabat menerimanya walaupun tidak menyuarakan pendapat mereka ketika bersetuju tentangnya).

Al-Allamah Taqiy ad-Din Abu Bakr bin Muhammad al-Husaini al-Hushni ketika menyebutkan tentang ijtihad Sayyiduna Umar menyuruh 20 rakaat itu menyatakan di dalam kitabnya Kifayah al-Akhyar fi Hall Ghayah al-Ikhtishar:

وَأَجْمَعَ الصَّحَابَةُ مَعَهُ عَلَى ذَلِكَ


“Dan para sahabat telah ijma’ bersama (pendapat)nya atas perkara itu (mengerjakan Tarawih 20 rakaat secara berjemaah dengan dipimpin oleh seorang imam di masjid).” [58]

K.H. Siradjudin Abas menulis:

“Saidina Umar, seorang Sahabat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم yang dipercayai Khalifah Nabi صلى الله عليه وآله وسلم yang kedua memerintahkan 20 rakaat. Ini berarti bahwa beliau mengetahui bahwa banyaknya sembahyang Tarawih Nabi صلى الله عليه وآله وسلم, baik di mesjid atau di rumah sebanyak 20 rakaat. Kalau tidak, tentu Saidina Umar tidak akan memerintahkan begitu. Ini namanya riwayat hadits dengan perbuatan. Kita ummat Islam disuruh oleh Nabi صلى الله عليه وآله وسلم mengikuti Saidina Abu Bakar dan Umar.”[59]

Drs. K.H. Achmad Masduqi Machfudh dalam tulisannya telah menukilkan pendapat yang ditulis oleh Almarhum K.H. Ali Ma’sum Krapyak, Yogyakarta dalam bukunya berjudul Hujjah Ahlus Sunnah wal Jamaah:

“…..Imam Abu Hanifah telah ditanya tentang apa yang telah dilakukan oleh Khalifah Umar bin Khattab رضي الله عنه Beliau menjelaskan, “Sholat Tarawih adalah sunnah muakkadah. Umar رضي الله عنه tidak menentukan bilangan 20 rakaat tersebut dari kehendaknya sendiri. Dalam hal ini beliau bukanlah orang yang berbuat bid’ah. Beliau tidak memerintahkan sholat 20 rakaat, kecuali berasal dari sumber pokoknya iaitu dari Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم.”[60]

3) Jika benar jumlah 11 rakaat itu untuk Sholat Tarawih (dan Witir), ia adalah apa yang dilihat oleh Sayyidatuna ‘Aisyah sahaja

Sebahagian yang lain mengatakan, jumlah yang dikatakan oleh Sayyidatuna ‘Aisyah, kerana mungkin itulah dilihat oleh Sayyidatuna ‘Aisyah ketika giliran Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم di rumahnya. Kemungkinan Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم mengerjakannya lebih daripada lapan rakaat pada malam lain ketika giliran Baginda صلى الله عليه وآله وسلم bersama isteri-isteri lain [61]

Renungan:

Syaikh Ali Jum’ah ketika menjawab persoalan berapa rakaat Tarawih ini menyebutkan di awal jawapannya:

“Bahawa terdapat golongan yang dengan lantang menyalahkan para Aimmah (Imam-imam mazhab) dan umat yang terdahulu, mengingkari mereka dengan ingkar yang keras dan menuduh para Aimmah dan umat ini melakukan bid’ah (dhalalah). Mereka juga mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah dengan kata mereka: “Tidak boleh menambah lebih dari 8 rakaat pada Sholat Tarawih”. “[62]

Beliau menulis lagi:

وَلَمْ تَعْرِفِ اْلأُمَّةُ الْقَوْلَ بِأَنَّ صَلاَةَ التَّرَاوِيحِ ثَمَانُ رَكَعَاتٍ إِلاَّ فِي هَذَا الزَّمَانِ، وَسَبَبُ وُقُوعِهِمْ فِي تِلْكَ الْمُخَالَفَةِ اَلْفَهْمُ الْخَاطِئُ لِلسُّنَّةِ النَّبَوِيَّةِ، وَعَدَمُ قُدْرَتِهِمْ عَلَى الْجَمْعِ بَيْنَ اْلأَحَادِيثِ، وَعَدَمُ اِلْتِفَاتِهِمْ إِلَى اْلإِجْمَاعِ الْقَوْلِي وَالْفِعْلِي مِن لَّدُنِ الصَّحَابَةِ إِلَى يَوْمِنَا هَذَا، فَاسْتَشْهَدُوا بِحَدِيثِ عَائِشَةَ رضي الله عنها…


“Dan umat Islam tidak pernah tahu adanya pendapat yang mengatakan bahawasanya Sholat Tarawih itu 8 rakaat kecuali pada zaman ini (zaman moden ini). Dan sebab terjatuhnya mereka ke dalam perkara khilafiyyah itu ialah kerana kefahaman yang salah kepada sunnah Nabi صلى الله عليه وآله وسلم, ketidak upayaan (ilmu) mereka dalam menghimpunkan antara hadith-hadith dan keengganan mereka merujuk kepada ijma qauli (perkataan) dan ijma’ fi’li (perbuatan) yang berlaku dari zaman para sahabat sehinggalah ke zaman kita ini, lalu mereka terus berhujah dengan hadith Sayyidatuna Aisyah…”[63]

Beliau seterusnya memberi komentar tentang golongan yang keras ini dengan katanya:

إِن لَمْ يَكُن مُسْتَنِدُ الأُمَّةِ فِعْلَ سَيِّدنَا عُمَرَ فَلِمَ تُؤَدِّي التَّرَاوِيحَ فِي جَمَاعَةٍ فِي الْمَسْجِدِ عَلَى إِمَامٍ وَاحِدٍ، وَكَأَنَّ هَؤُلاَءِ يَأْخُذُونَ مِن سُنَّةِ سَيِّدِنَا عُمَرَ جَمْعَ النَّاسِ عَلَى إِمَامٍ طَالَ الشَّهْرُ وَهُوَ مَا لَمْ يَفْعَلْهُ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم وَيَتْرُكُونَ عَدَدَ الرَّكَعَاتٍ وَيَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ يُطَبِّقُونَ السُّنَّةَ فَإِن كَانَ هَذَا صَحِيحًا، وَأَنتُمْ لاَ تلتفوا لِفعْلِ سَيِّدِنَا عُمَرَ فَيَجبُ عَلَيْكُمْ أَن تُصَلُّوا التَّرَاويحَ فِي الْبَيْتِ وَتَتْرُكُوا النَّاسَ يُطَبِّقُونَ دِينَ اللهِ كَمَا وَرَثُوهُ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ.


“Jika tidak berlaku sandaran umat kepada perbuatan Sayyiduna Umar, kenapakah umat Islam menunaikan Sholat Tarawih secara berjemaah di masjid di belakang seorang imam?[64]. Dan adalah mereka[65] itu seolah-olah mengambil salah satu sunah (perlakuan) Sayyiduna Umar umpamanya mengumpulkan orang ramai di belakang seorang imam (untuk sembahyang Tarawih) sepanjang bulan Ramadhan, sedangkan perkara ini tidak pernah dilakukan Nabi صلى الله عليه وآله وسلم [66] dan mereka meninggalkan bilangan rakaat[67]. Mereka mendakwa bahawa mereka mengikut sunnah Nabi صلى الله عليه وآله وسلم walau pun memang betul (jika mengikut sunnah Nabi صلى الله عليه وآله وسلم sebab ia adalah ajaran Islam). Dan kamu[68] (jika) tidak memilih perbuatan Sayyiduna Umar, maka hendaklah kamu bersembahyang Tarawih di rumah[69] dan biarkanlah orang ramai mengikut agama Allah (Islam) seperti yang mereka warisi dari para ulama’ mereka. Tidak ada daya (meninggalkan maksiat) dan kekuatan (melakukan ketaatan) melainkan dengan kekuasaan yang diberikan oleh Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Agung.”[70]

Kesimpulan:

  1. Pendapat yang paling kuat tentang jumlah rakaat sholat Tarawih adalah 20 rakaat. Inilah yang dipilih oleh ulama’ Hanafiyyah, Malikiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah [71] Ia telah menjadi ittifaq empat mazhab dan menjadi ijma’ di kalangan ulama’[72]. Walau bagaimana pun, kepada sesiapa yang melaksanakan Sholat Tarawih 8 rakaat (menjadi 11 termasuk 3 rakaat Witir), juga mempunyai asasnya.
  2. Hadith yang diriwayatkan oleh Sayyidatuna ‘Aisyah di atas lebih menunjukkan sunnahnya perlaksanaan sholat-sholat Sunat pada waktu malam (Nafilah Qiyam al-Lail) dan bukannya sunnahnya perlaksanaan Sholat Tarawih [73].
  3. Jumlah rakaat Tarawih ini hanyalah masalah furu’iyyah/ khilafiyyah yang tidak seharusnya menimbulkan bimbit-bimbit perpecahan di dalam masyarakat terutamanya masyarakat Islam di Malaysia yang sejak dahulu lagi sudah melaksanakan Sholat Tarawih dengan 20 rakaat.
  4. Pendapat yang mengatakan bid’ah (dhalalah) orang yang mengerjakan Sholat Tarawih lebih dari 8 rakaat atau “ia seperti menambah Sholat Zohor menjadi 5 rakaat”, adalah pendapat yang kurang cermat dalam beristidlal. Hendaklah kita sentiasa insaf dan menyedari kemampuan keilmuan diri sendiri di bandingkan dengan ketokohan, keluasan ilmu, kefahaman dan bashirah serta ketinggian ubudiyyah para ulama’ mu’tabar terdahulu dan sekarang.
  5. Bulan Ramadhan ialah bulan beramal yang seharusnya amal ubudiyyah ditingkat dan digandakan kerana ganjaran besar yang dijanjikan Allah. Secara zahirnya, tentulah semakin banyak amal kebajikan dibuat, maka semakin besarlah juga ganjaran pahalanya. Walau bagaimana pun, setiap amalan mestilah disertai dengan ikhlas.

Antara tulisan yang boleh dirujuk dalam masalah ini ialah Al-Mashabih fi Solah at-Tarawih [74], karangan Imam Sayuthi, Al-Hady an-Nabawi ash-Shahih fi Solah at-Tarawih[75], karangan Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni, Tahqiq Ahkam Ba’dh Ummahat as-Solawat an-Nafilah[76], karangan Syaikh Muhammad Zaki Ibrahim, Al-Bayan lima Yasyghal al-Azhan[77], karangan Syaikh Ali Jum’ah dan Risalah Tentang Beberapa Soal Khilafiyah[78], H.M.H. Alhamid Alhusaini lain-lain.

Bagi mereka yang inginkan penjelasan lebih jelas tentang hadith Sholat Tarawih dan perbahasannya secara ilmiah dan mudah serta pendapat golongan yang mengharamkan lebih rakaat pada Sholat Tarawih dan jawapan kepada pendapat ini, bolehlah merujuk buku Tashhih Hadith Shalah at-Tarawih ‘Isyrin Rak’ah wa Ar-Radd ‘ala Al-Albani fi Tadh’ifih (Membetulkan Hadith Sholat Tarawih 20 Rakaat dan Penolakan atas Al-Albani kerana Mendhaifkannya), karangan Syaikh Ismail bin Muhammad al-Anshari, anggota Dewan Mufti (Dar al-Ifta’), Kerajaan Arab Saudi.

Notakaki:

1 – Jawapan ini dinukilkan sepenuhnya daripada buku Menjawab Persoalan Khilafiyyah, tulisan dan susunan Al-Faqir, Ustaz Muhadir bin Haji Joll. (Buku ini akan berada di pasaran sedikit masa lagi, InsyaAllah).
2 – sunat yang sangat dituntut untuk mengerjakannya bagi lelaki dan perempuan.
3 – Lihat Al-Hady an-Nabawi ash-Shahih fi Solah at-Tarawih, Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni, Jeddah, 1404H/1983M, ms. 38.
4 – Ibid, ms. 49-50.
5 – Lihat Lisan al-Arab, 1/615, perkataan: رَوَحَ rawaha.
6 – Lihat dalam Nail al-Author, 3/289.
7 – Muttafaq alaih dan An-Nasa’i.
8 – Riwayat Al-Bukhari dan Muslim.
9 – Riwayat Al-Baihaqi, Ath-Thobrani dan Abd bin Humaid. Walau bagaimana pun, Imam Sayuthi mengatakan: “Hadith ini Dhaif jiddan (terlalu dhaif) tidak boleh digunakan untuk berhujah”. (Lihat Al-Mashabih fi Solah at-Tarawih di dalam Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah, Bogor: Ma’had az-Zain al-Makki al-Ali li at-Tafaqquh fi ad-Din, Cetakan Pertama, 1428H/2007M, ms. 172. Kitab Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah ini adalah susunan Syaikhuna, Al-Faqih Syaikh Muhammad Nuruddin Marbu al-Banjari al-Makki. Kitab berbahasa Arab ini setebal 592 muka surat. Syaikh Muhammad Nuruddin telah mengumpul dan menyusun sebanyak 15 buah risalah dan 25 buah perbahasan yang diambil dari kitab-kitab tulisan para ulama’ muktabar termasuklah Al-Allamah al-Imam Ibn Al-Mulqan (guru Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani), Imam Al-Hafiz Jalal ad-Din as-Sayuthi, Al-Allamah Yusuf ad-Dijwi, Al-Allamah Zahid Al-Kauthari, Al-Allamah Syaikh Ismail Uthman Zain al-Yamani dan Al-Allamah Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki).
10 – As-Sunan al-Kubra, Al-Baihaqi, pada bab Apa yang diriwayatkan Tentang Bilangan Rakaat Qiyam pada Bulan Ramadhan, 2/496.
11 – Tashhih Hadith Shalah at-Tarawih ‘Isyrin Rak’ah wa Ar-Radd ‘ala al-Albani fi Tadh’ifih, karangan Syaikh Ismail bin Muhammad al-Anshari, ms. 7.
12 – Riwayat Al-Baihaqi. Imam Nawawi di dalam Khulashah mengatakan Isnadnya shahih.
13 – Riwayat Malik dalam Al-Muwaththo’.
14 – Ibn Qudamah di dalam Al-Mughni mengatakan bahawa ia diriwayatkan oleh Abu Daud.
15 – Lihat 40 Masalah Agama, K.H. Siradjuddin Abbas, Jakarta: Pustaka Tarbiyah Jakarta, 1425H/ 2005M, 1/318.
16 – Surah Al-Hajj: 77.
17 – Riwayat Al-Bukhari.
18 – Sabil al-Muhtadin li At-Tafaqquh bi Amr al-Din, Al-Imam Al-Allamah Syaikh Muhammad Ahmad bin Abdullah al-Banjari, Thailand: Maktabah wa Matba’ah Muhammad al-Nahdi wa Auladih, t.t, 1/11.
19 – Riwayat Ibn Khuzaimah di dalam Shahihnya.
20 – Lihat 40 Masalah Agama, 1/324.
21 – 3/527.
22 – Syaikh Muhammad ‘Ali ash-Shabuni hafizahullah ialah seorang ulama’ besar dan ahli tafsir yang sangat terkenal kerana ilmu dan wara’nya, dari Makkah. Beliau pernah menyandang jawatan Ketua Fakulti Syari‘ah di Universiti Umm al-Qura’, Makkah. Beliau mengarang banyak kitab terutamanya dalam bidang tafsir dan ilmu-ilmu Al-Qur’an (Ulum al-Qur’an) yang menjadi rujukan ulama’ seluruh dunia termasuklah Mukhtashar Tafsir Ath-Thobari, Mukhtashar Tafsir Ibn Kathir, At-Tafsir wa ‘Ulum al-Qur’an, Shafwah at-Tafasir, At-Tibyan fi ‘Ulum al-Qur’an, Rawa’i al-Bayan fi Tafsir Ayat al-Ahkam dan Qabas Min Nur al-Qur’an. Beliau mempunyai hubungan yang sangat akrab dengan Al-Marhum, Al-Allamah Al-Muhaddith Sayyid Muhammad bin Alawi al-Maliki semasa beliau masih hidup.
23 – Lihat Al-Hady an-Nabawi ash-Shahih fi Solah at-Tarawih, Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni, Jeddah, 1404H/1983M, ms. 54.
24 – Lihat Mughni al-Muhtaj, 1/226.
25 – Lihat Al-Mahalli, 1/217.
26 – Lihat Nihayah al-Muhtaj, 2/127.
27 – 1/360. Lihat juga di dalam I’anah ath-Tholibin, 1/265.
28 – 1/56.
29 – As-Solah ala al-Mazahib al-Arba’ah, Syaikh Abd al-Qadir Ar-Rahbawi, Al-Qahirah: Dar as-Salam, Cetakan Kedua, 1403H/1983M, ms. 169.
30 – Beliau adalah antara ulama’ besar Islam yang masih hidup pada zaman ini. Beliau mempunyai sanad keempat-empat mazhab. Beliau banyak menulis kitab-kitab yang sangat bermanfaat dalam mempertahankan kesucian aqidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Antara gurunya yang masyhur ialah Al-Allamah al-Muhaddith, Syaikh Abdullah bin Ash-Shiddiq Al-Ghumari dan Al-Allamah al-Muhaddith al-Muhaqqiq Syaikh Abd al-Fattah Abu Ghuddah.
31 – ms. 265-266.
32 – 1/276.
33 – ms. 66.
34 – Ibid, ms. 73.
35 – Al-Mabsuth, As-Sarakhsi, 2/144.
36 – Bada’i’ ash-Shana’i’, Al-Kasani, 1/288.
37 – Radd al-Mukhtar ‘ala Ad-Durr al-Mukhtar yang dikenali dengan Hasyiah Ibn Abidin, 2/46.
38 – Asy-Syarh ash-Shaghir, Ad-Dardir, di tepinya ada Hasyiah Al-Allamah Ash-Shawi, 1/404-405.
39 – Al-Fawakih ad-Dawani, An-Nafrawi, 1/318-319.
40 – Al-Mughni, 1/456.
41 – Riwayat Malik dalam Al-Muwaththo’. Lihat Kasysyaf al-Qina’, Al-Bahuti, 1/425.
42 – Al-Hady an-Nabawi ash-Shahih fi Solah at-Tarawih, ms. 70-71.
43 – 3/659. Lihat juga dalam Tashhih Hadith Shalah at-Tarawih ‘Isyrin Rak’ah wa Ar-Radd ‘ala al-Albani fi Tadh’ifih, ms. 13.
44 – Damasyq: Maktabah Dar al-Qalam, 1998, ms. 238.
45 – 40 Masalah Agama, 1/324.
46 – Ibid, 1/325.
47 – Mudir (Ketua), Yayasan Ihya’ at-Turath al-Islami, Doha, Qatar.
48 – Ia membawa maksud bahawa apa yang dilihat oleh Sayyidatuna ‘Aisyah sebanyak 13 rakaat itu ialah apa yang hanya dilihatnya di rumahnya dan Nabi صلى الله عليه وآله وسلم mengerjakannya secara bersendirian, bukanlah seperti bilangan rakaat yang dikerjakan Baginda صلى الله عليه وآله وسلم secara berjemaah di masjid kerana Nabi صلى الله عليه وآله وسلم selalu mengerjakan sholat di masjid.
49 – Al-Hady an-Nabawi ash-Shahih fi Solah at-Tarawih, ms. 8-9.
50 – Lihat Landasan Amaliyah NU, Lajnah Ta’lif wan Nasyr Nahdlatul Ulama’, Jombang: Darul Hikmah, Cetakan Kedua, 2008, ms. 50.
51 – Semarang: C.V. Toha Putera, Cetakan Pertama, 1986M, ms. 219-224.
52 – Riwayat Muslim.
53 – Riwayat Muslim.
54 – Riwayat Muslim.
55 – Riwayat Muslim.
56 – Riwayat Muslim.
57 – Musnad Imam Ahmad.
58 – Kifayah al-Akhyar, tahqiq, takhrij dan ta’liq oleh Ali Abd al-Hamid Abu al-Khair dan Muhammad Wahbi Sulaiman, Bairut: Dar al-Khair, Cetakan Pertama, 1417H/1996M, ms. 112.
59 – 40 Masalah Agama, 1/319.
60 – ms. 24-40.
61 – Al-Bid’ah fi al-Mafhum al-Islami ad-Daqiq (Salah Faham Terhadap Bid’ah), Dr. Abdul Malik bin Abdur Rahman as-Sa’adi, terjemahan Muhammad Fadhli bin Ismail, Kuala Lumpur: Darul Nu’man, Cetakan Pertama, 2002M, ms. 193.
62 – Al-Bayan lima Yasyghal al-Azhan, Syaikh Ali Jum’ah, Al-Qahirah: Al-Maqthum, Cetakan Pertama, 1425H/2005M, ms. 265.
63 – Ibid, ms. 266.
64 – Umat Islam sejak dahulu lagi memang mengikut ijtihad Sayyiduna Umar ini. Sebab itulah mereka menunaikan Sholat Tarawih secara berjemaah di masjid-masjid.
65 – iaitu orang yang mengatakan menambah rakaat Tarawih lebih dari 8 rakaat adalah bid’ah (dhalalah)
66 – iaitu Nabi صلى الله عليه وآله وسلم tidak pernah melakukan atau menyuruh orang orang ramai bersembahyang Tarawih dengan dipimpin oleh seorang imam sepanjang bulan Ramadhan.
67 – iaitu tidak mengikut 20 rakaat seperti yang disuruh oleh Sayyiduna Umar.
68 – iaitu golongan yang membid’ahkan (dhalalah)orang yang sembahyang Tarawih 20 rakaat atau 36 rakaat
69 – Di sini ada dua maksud; pertama: kerana Nabi صلى الله عليه وآله وسلم selepas sembahyang Tarawih beberapa malam di masjid, Nabi صلى الله عليه وآله وسلم terus melaksanakannya hanya di rumah dan kedua: orang sedemikian seharusnya tidak membuat masyarakat Islam yang sudah beramal dengan panduan para ulama’ sejak dahulu lagi menjadi bingung kerana pendapat mereka (golongan ini) yang ganjil.
70 – Al-Bayan lima Yasyghal al-Azhan, ms. 266.
71 – Hukum-Hukum Islam Menurut Empat Mazhab, Kiyai Hj. Ab. Hamid Sulaiman, Selangor: Kunjungan Kreatif Sdn. Bhd., Cetakan Pertama, 1995, ms. 76. Lihat juga Al-Kalim ath-Thoyyib: Fatawa ‘Ashriyyah (Fatwa-fatwa Kontemporari), Syaikh Ali Jum’ah, terjemahan H. Hasanuddin Dolah, H. Ribut Hasanuddin Batubara dan H. Muhammad Zuhirsyam, Selangor: Berlian Publications Sdn. Bhd., Cetakan Pertama, 2008,1/51 dan Risalah Tentang Beberapa Soal Khilafiyah, ms. 201-224.
72 – Lihat seperti yang dinukilkan oleh Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni di dalam kitabnya Al-Hady an-Nabawi ash-Shahih fi Solah at-Tarawih di atas.
73 – Lihat pendapat dari Syaikh Ali Jum’ah ini di dalam Al-Bayan lima Yasyghal al-Azhan, ms. 266.
74 – Lihat Rasa’il Hammah wa Mabahith Qayyimah, ms. 172-178.
75 – Al-Hady an-Nabawi ash-Shahih fi Solah at-Tarawih, Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni, Jeddah, 1404H/1983M.
76 – Tahqiq Ahkam Ba’dh Ummahat as-Selawat an-Nafilah, Syaikh Muhammad Zaki Ibrahim, ta’liq dan takhrij Mahy ad-Din Husain Yusuf al-Asnawi, Mishr: Dar Ihya’ at-Turath ash-Shufi, Cetakan Kelima, 2002M, ms. 50-58.
77 – Lihat Al-Bayan lima Yasyghal al-Azhan, ms. 265-270.
78 – ms. 201-218.

Artikel ini disiarkan dengan izinan dari penulisnya Ustaz Muhadir bin Haji Joll kepada al-Faqir Abu Zahrah. Dan bagi sesiapa yang inginkan artikel ini di dalam bentuk msword, sila emailkan al-Faqir.

Sekian,
al-Faqir Abu Zahrah
Taman Seri Gombak
6 Ramadhan 1430H / 27 Ogos 2009M

http://al-fanshuri.blogspot.com/

mazhab Hanafi-Syafi’e dan Hanbali: 20 rakaat (a)

Sholat Tarawih: 8 atau 20? – Bhg 1

Ramadhan dah masuk hari ke-6, namun masih terdengar perselisihan tentang bilangan raka’atnya. 8 atau 20? Ramai juga teman-teman ambo yang minta ambo tulis tentang hal tersebut, tapi ambo agak kurang berminat. Bukan apaaa … panjang perbahasannya. Ada juga yang bertanya tentang amalan bersholawat dicelah-celah 2 raka’at sholat tarawih … pun ambo berat nak taip ….. banyak lagilah. InsyaAllah kalau ada kesempatan ambo tulislah. Tentang bilangan raka’at Tarawih ini, alhamdulilah teman baik ambo, al-Fadhil Ustaz Muhadir Hj Joll mengatakan bahwa beliau ada menulis tentang perkara tersebut, maka ambo mohon keizinan beliau untuk paparkan di blog yang kerdil ini agar dapat dikongsi bersama dengan pengunjung al-Fanshuri. Dan alhamdulilah beliau izinkan. Semoga Allah memberi sebaik-baik ganjaran kepada beliau. Bab ini adalah merupakan salah satu bab di dalam sebuah buku yang sedang beliau tulis. InsyaAllah, bukau tersebut akan berapa di pasaran tak lama lagi. Buku yang menjawab pelbagai persoalan khilafiyah.

Bagi sesiapa yang inginkan artikel tersebut dalam bentuk msword bolehlah emailkan kepada ambo. Nanti ambo emailkan. Ambo tak tahu nak tukar ke dalam bentuk pdf.

Jumlah rakaat Sholat Tarawih [1]

Soalan: Berapakah jumlah rakaat Sholat Tarawih?

Jawapan:

Hukum: Sholat Tarawih adalah sholat sunat yang dikerjakan pada malam-malam di bulan Ramadhan yang dilakukan selepas Sholat Isya’ dan sebelum Sholat Witir. Hukumnya adalah sunat muakkad[2] dan lebih utama didirikan secara berjemaah[3].

Istilah: Sholat Qiyam Ramadhan (sholat pada malam bulan Ramadhan) dinamakan Sholat Tarawih kerana sholat ini panjang dan banyak rakaatnya. Jadi, orang yang mendirikannya perlu berehat. Rehat ini dilakukan selepas mendirikan setiap 4 rakaat, kemudian mereka meneruskannya kembali (sehingga 20 rakaat). Sebab itulah ia dipanggil Sholat Tarawih[4].

Ibn Manzhur menyebutkan di dalam Lisan al-Arab: “ اَلتَّرَاوِيحُ “ adalah jama’ (plural) “ تَرْوِيحَةٌ “, yang bermaksud “sekali istirehat”, seperti juga “ تَسْلِيمَةٌ “ yang bermaksud “sekali salam”. Dan perkataan “Tarawih” yang berlaku pada bulan Ramadhan dinamakan begitu kerana orang akan beristirehat selepas mendirikan 4 rakaat[5].

Jumlah rakaat Tarawih: Para ulama’ berbeza pendapat tentangnya dan mereka terbahagi kepada 2 pendapat:

  1. Hanya 8 rakaat
  2. Lebih dari 8 rakaat sama ada 20 atau 36 rakaat.

Menurut pendapat jumhur iaitu mazhab Hanafi, Syafi’e dan Hanbali: 20 rakaat (selain Sholat Witir) berdasarkan ijtihad Sayyiduna Umar bin Khattab. Menurut mazhab Maliki: 36 rakaat berdasarkan ijtihad Khalifah Umar bin Abd al-Aziz. Imam Malik dalam beberapa riwayat memfatwakan 39 rakaat[6]. Walau bagaimana pun, pendapat yang masyhur ialah mengikut pendapat jumhur.

Dalil

a) Dalil hanya 8 rakaat:

Sholat Tarawih hanya 8 rakaat (menjadi 11 rakaat termasuk 3 rakaat Witir) kerana merujuk kepada hadith dari Sayyidatuna ‘Aisyah:

مَا كَانَ رَسُوْلُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَزِيْدُ فِى رَمَضَانَ وَلاَ فِى غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشَرَةَ رََكْعَةً، يُصَلِّى اَرْبَعًا فَلاَ تَسْـأَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُوْلِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّى أَرْبَعًا فَلاَ تَسْأَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُوْلِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّى ثَلاَثًا، فَقُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللَّهِ أَتَنَامُ قَبْلَ أَنْ تُوْتِرَ؟ فَقَالَ: يَا عَائِشَةُ إِنَّ عَيْنَيَّ تَنَامُ وَلاَ يَنَامُ قَلْبِي.


“Tidaklah Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم menambah pada bulan Ramadhan dan tidak pula pada bulan lainnya lebih sebelas rakaat. Baginda صلى الله عليه وآله وسلم sembahyang empat rakaat dan jangan kamu tanya tentang bagus dan panjangnya. Kemudian Baginda صلى الله عليه وآله وسلم sembahyang empat rakaat dan jangan kamu tanya tentang bagus dan panjangnya. Kemudian Baginda صلى الله عليه وآله وسلم sembahyang tiga rakaat. Kemudian aku (‘Aisyah) bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah Tuan tidur sebelum sembahyang Witir?” Baginda صلى الله عليه وآله وسلم bersabda, “Wahai ‘Aisyah, sesungguhnya kedua mataku tidur, sedang hatiku tidak tidur.”[7]

b) Dalil lebih dari 8 rakaat:

i) Dalil nas khusus:

1) Hadith:

أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم خَرَجَ مِن جَوْفِ اللَّيلِ لَيَالِي مِن رَمَضَانَ وَهِيَ ثَلاَثُ مُتَفَرِّقَةٌ: لَيْلَةُ الثَّالِثِ وَالْخَامِسِ وَالسَّابِعِ وَالْعِشْرِينَ، وَصَلَّى فِي الْمَسْجِدِ، وَصَلَّى النَّاسُ بِصَلاَتِهِ فِيهَا، وَكَانَ يُصَلِّي بِهِمْ ثَمَانَ رَكَعَاتٍ، وَيُكَمِّلُونَ بَاقِيهَا فِي بُيُوتِهمْ


“Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم keluar untuk sholat malam di bulan Ramadhan sebanyak tiga tahap: malam ketiga, kelima dan kedua puluh tujuh untuk sholat bersama umat di masjid. Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم sholat bersama mereka sebanyak lapan rakaat, dan kemudian mereka menyempurnakan baki sholatnya di rumah masing-masing.”[8]

Jumlah 11 rakaat tidak boleh dijadikan hujah untuk jumlah rakaat Sholat Tarawih kerana Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم hanya sholat berjemaah bersama sahabat 2 atau 3 kali sahaja di masjid dan selepas itu Baginda صلى الله عليه وآله وسلم dan para sahabat menyambung sholat malam di rumah masing-masing.

2) Hadith dari Ibn Abbas berkata:

كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي فِي شَهْرِ رَمَضَانَ فِي غَيْرِ جَمَاعَةٍ عِشْرِينَ رَكْعَةً وَالْوِتْرِ


“Adalah Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang pada bulan Ramadhan dengan tidak

berjamaah, sebanyak dua puluh rakaat ditambah witir.”[9]

3) Dalam Sunan al-Baihaqi dengan isnad yang shahih sebagaimana ucapan Zain ad-Din al-Iraqi dalam kitab Syarh At-Taqrib, dari As-Sa’ib bin Yazid رضي الله عنه katanya:

كَانُوا يَقُومُونَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً


“Adalah para sahabat mendirikan sholat Tarawih pada zaman Umar bin Al-Khattab

pada bulan Ramadhan dengan dua puluh rakaat.”[10]

Hadith ini telah shahihkan oleh Imam Nawawi dalam kitabnya Al-Khulashah dan Al-Majmu’, dan ia diakui shahih juga oleh Az-Zayal’i dalam Nashb ar-Rayah, dishahihkan oleh As-Subki dalam Syarh al-Minhaj, Ibn al-Iraqi dalam Thorh at-Tathrib, Al-Aini dalam Umdah al-Qari, Imam Sayuthi dalam Al-Masabih fi Sholat at-Tarawih, Ali al-Qari dalam Syarh al-Muwaththo’ dan An-Naimawi dalam Athar as-Sunan dan para ulama’ lain[11].

4) Diriwayatkan dari As-Sa’ib bin Yazid juga, dia berkata:

كنَّا نَقُومُ فِي زَمَنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله عنه بِعِشْرِينَ رَكْعَةً وَالْوِتْرِ


“Kami pernah mendirikan (sholat Tarawih) pada masa Sayyiduna Umar bin Al-Khattab

dengan dua puluh rakaat dan ditambah Witir.”[12]

5) Diriwayatkan oleh Yazid bin Ruman berkata:

كَانَ النَّاسُ فِي زَمَنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ يَقُومُونَ فِي رَمَضَانَ بِثَلاَثٍ وَعِشْرِينَ رَكْعَةً


“Adalah orang ramai pada zaman Umar bin Al-Khattab mendirikan sholat Tarawih

pada bulan Ramadhan dengan dua puluh tiga rakaat.”[13]

6) Diriwayatkan dari Al-Hasan:

أَنَّ عُمَرَ جَمَعَ النَّاسَ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ فَكَانَ يُصَلِّي لَهُمْ عِشْرِينَ رَكْعَةً


“Sesungguhnya Umar mengumpul orang ramai kepada Ubai ibn Ka’ab, lalu dia (Ubai)

mengimami sholat bersama mereka dengan dua puluh rakaat.”[14]

Hadith bernombor 3, 4, 5 dan 6 di atas menunjukkan bahawa para sahabat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم telah ijma’ (sepakat) mendirikan Sholat Tarawih pada masa Sayyiduna Umar sebanyak 20 rakaat. Ijma’ Sahabat mengikut kaedah Ushul Fiqh adalah hujah (iaitu menjadi dalil syari’at)[15].

ii) Dalil nas umum:

Antara dalil lain dalam membolehkan ia dibuat lebih dari 11 rakaat ialah firman Allah Ta’ala:

1)

وَافْعَلُواْ الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ


“Dan kerjakanlah amal-amal kebajikan; supaya kamu berjaya (di dunia dan di akhirat).”[16]

Mengerjakan amal kebajikan tidak disebutkan di dalam ayat ini secara khusus dan berapa bilangannya. Ia membawa maksud mengerjakan amal kebajikan sebanyak-banyaknya.

2) Disebutkan di dalam hadith:

صَلاَةُ اللَّيْلِ مَثْنىَ مَثْنىَ

“Sholat malam itu dilakukan dua rakaat dua rakaat.”[17]

3) Imam Muslim meriwayatkan, Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersabda:

اَلصَّلاَةُ خَيْرُ مَوْضُوعٍ فَمَن شَاءَ اِسْتَقَلَّ وَمَن شَاءَ اِسْتَكْثَرَ

“Sholat adalah (termasuk) amal yang terbaik, maka barang siapa berkehendak, dia (boleh) menyedikitkan bilangan rakaatnya dan barang siapa berkehendak, dia (boleh) memperbanyak (bilangan rakaatnya, iaitu menyedikit atau memperbanyakkan sholat sunat/ nawafil).”

iii) Kaedah Ushul

1) Kaedah Ushul Fiqh menyebutkan:

مَا أَكْثَرَ فِعْلاً كَانَ أَكْثَرَ فَضْلاً


“Ibadah yang banyak perlakuannya (pekerjaannya),
akan banyak mendapat fadhilat (pahala).”

Kaedah ini berdasarkan hadith Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم kepada Sayyidatuna ‘Aisyah, riwayat Imam Muslim:

أَجْرُكِ عَلَى نَصَبِكِ


“Pahalamu berdasarkan kadar usahamu.”

Sembahyang adalah ibadat badan yang paling afdhal selepas mengucap dua kalimah syahadah mengikut sebahagian ulama’[18]. Sembahyang Tarawih pula sangat istimewa kerana dilaksanakan pada bulan yang sangat istimewa. Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم memberi khabar gembira bahawa satu ibadah sunat dilaksanakan pada bulan ini menyamai satu ibadah fardhu di bulan lain.

Hadith daripada Salman al-Farisi berkata:

خَطَبَنَا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم آخِرِ يَوْمٍ مِن شَعْبَانَ فَقَالَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ أَظَلَّكُمْ شَهْرٌ عَظيمٌ مُبَارَكٌ، شَهْرٌ فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرُ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، شَهْرٌ جَعَلَ اللهُ صِيَامَهُ فَرِيضَةً وَقِيَامُ لَيْلِهِ تَطَوُّعًا، مَن تَقَرَّبَ فِيهِ بِخَصْلَةٍ مِنَ الْخَيْرِ كَانَ كَمَنْ أَدَّى فَرِيضَةً فِيمَا سِوَاهُ، وَمَنْ أَدَّى فَرِيضَةً فِيهِ كَانَ كَمَنْ أَدَّى سَبْعِينَ فَرِيضَةً فِيمَا سِوَاهُ…


“Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم telah berkhutbah kepada kami pada hari terakhir bulan Syaaban dan bersabda: Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu satu bulan yang agung lagi penuh keberkatan (bulan Ramadhan), itulah bulan yang ada padanya satu malam yang lebih baik daripada seribu bulan, bulan yang Allah jadikan berpuasa padanya suatu kewajipan dan berqiamullail (beribadat pada malam-malamnya) sebagai amalan sunat. Sesiapa yang mendekatkan dirinya kepada Allah pada bulan itu dengan melakukan amalan kebajikan (amalan sunat) maka ia mendapat pahala seperti melaksanakan perintah yang wajib dan sesiapa yang melakukan suatu amalan yang wajib pada bulan Ramadhan maka ia mendapat pahala seperti orang yang melakukan tujuh puluh (70) amalan fardhu selainnya (selain Ramadhan).”[19]

Oleh itu, dari segi bilangan sahaja umpamanya, tentulah 20 rakaat Sholat Tarawih lebih baik dari 8 rakaat dan pahalanya tentu sekali lebih banyak. Ini tidak termasuk pahala berapa kali qiyam, ruku’, sujud…., bacaan Surah Al-Fatihah, bacaan surah dan bacaan-bacaan lain ketika sembahyang, pahala mendengar orang membaca Al-Quran di dalam sembahyang, pahala sabar ketika qiyam yang mungkin agak lama dan panjang…jika dilakukan sebanyak 20 rakaat itu. Bolehlah diqiyaskan kepada perlakuan dan pembacaan yang lain yang ada kaitan dengan Sholat Tarawih ini…Ta’ammaluu…

2) Kaedah lain menyebutkan:

اَلْمُثْبَتُ مُقَدَّمٌ عَلَى النَّافِي


“Yang menetapkan ada (sesuatu perkara), didahulukan
atas yang tidak menetapkannya.”

Dalam perbahasan Sholat Tarawih ini, jika benar hadith Sayyidatuna ‘Aisyah di atas tentang Sholat Tarawih, ia tetap tidak boleh dijadikan dalil untuk menolak pendapt Sayyiduna Umar dan para sahabat lain yang mereka ijma’ (sepakat) melaksanakannya dengan 20 rakaat. Dalam perkara ini, Sayyidatuna ‘Aisyah melihat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang 11 rakaat, sedangkan Sayyiduna Umar dan para sahabat lain yang utama juga melihat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang dengan 23 rakaat. Maka, mengikut kaedah ini, orang yang banyak ilmunya didahulukan dari orang yang kurang ilmu pengetahuannya[20].

Pendapat para ulama’:

Berdasarkan dalil dan kaedah di atas, para ulama’ dalam mazhab Syafi’e (Syafi’iyyah) mengistinbatkan bilangan rakaatnya seperti berikut:

1) Disebutkan di dalam Mukhtashar Al-Muzani:

أَنَّ اْلإِمَامَ الشَّافِعِيَّ رحمه الله قَالَ: رَأَيْتُهُمْ بِالْمَدِينَةِ يَقُومُونَ بِتِسْعٍ وَثَلاَثِينَ وَأَحَبَّ إِلَيَّ عِشْرُونَ لأَنَّهُ رُوِيَ عَنْ عُمَرَ وَكَذَلِكَ بِمَكَّةَ يَقُومُونَ عِشْرِينَ رَكْعَةً يُوتِرُونَ بِثَلاَثٍ.


“Sesungguhnya Imam Syafi’e berkata: Aku telah melihat mereka di Madinah mendirikan (Solat Tarawih) denga 39 rakaat, dan aku menyukai 20 rakaat kerana telah diriwayatkan dari Umar. Dan begitu juga di Makkah, mereka mendirikan 20 rakaat dan mengerjakan Witir dengan 3 rakaat.”

2) Imam Nawawi berkata di dalam Syarh al-Muhazzab:

صَلاَةُ التَّرَاوِيحِ مِنَ النَّوَافِلِ الْمُؤَكَّدَةِ كَمَا دَلَّتْ عَلَى ذَلِكَ اْلأَحَادِيثُ الشَّرِيفَةُ الْمُتَقَدِّمَةُ وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً مِنْ غَيْرِ صَلاَةِ الْوِتْرِ، وَمَعَ الْوِتْرِ تُصْبِحُ ثَلاَثًا وَعِشْرِينَ رَكْعَةً … عَلَى ذَلِكَ مَضَتِ السُّنَّةُ وَاتَّفَقَتِ اْلأُمَّةُ، سَلَفًا وَخَلَفًا مِنْ عَهْدِ الْخَلِيفَةِ الرَّاشِدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله عنه وأرضاه – إِلىَ زَمَانِنَا هَذَا … لَمْ يُخَالِفْ فِي ذَلِكَ فَقِيهٌ مِنَ اْلاَئِمَّةِ اْلأَرْبعَةِ الْمُجْتَهِدِينَ إِلاَّ مَا رُوِىَ عَنْ إِمَامِ دَارِ الْهِجْرَةِ مَالِكٍ بْنِ أَنَسٍ رضي الله عنه اَلْقَوْلُ بِالزِّيَادَةِ فِيهَا، إِلىَ سِتٍّ وَثَلاَثِينَ رَكْعَةً…فِي الرِّوَايَةِ الثَّانِيَةِ عَنْهُ – مُحْتَجًّا بِعَمَلِ أَهْلِ الْمَدِينَةِ فَقَدْ رُوِيَ عَن نَافِعٍ أَنَّهُ قَالَ: أَدْرَكْتُ النَّاسَ يَقُومُونَ رَمَضَانَ بِتِسْعٍ وَثَلاَثِينَ رَكْعَةً يُوتِرُونَ مِنْهَا بِثَلاَثٍ

“Sholat Tarawih termasuk di dalam sholat Nawafil yang muakkad seperti mana yang ditunjukkan perkara itu oleh hadith-hadith yang mulia yang telah disebut terdahulu. Ia adalah sebanyak dua puluh rakaat selain dari sholat Witir. (Jika) bersama Witir maka ia menjadi 23 rakaat…atas jalan inilah berlalunya sunnah dan sepakat ummah, dari kalangan Salaf dan Khalaf dari zaman Khulafa’ ar-Rasyidin Umar ibn Al-Khattab, semoga Allah meredhainya dan dia meredhaiNya juga sampailah ke zaman kita ini…Tidak ada seorang pun ahli feqah dari kalangan empat imam mazhab (Hanafiyyah, Malikiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah) membantah perkara ini, melainkan apa yang diriwayatkan dari Imam Dar al-Hijrah, Imam Malik bin Anas tentang pendapat yang lebih bilangannya pada sholat Tarawih kepada 36 rakaat…Dalam riwayat kedua daripada Imam Malik, iaitu dengan hujahnya beramal dengan amalan penduduk Madinah iaitu: Sesungguhnya diriwayatkan dari Nafi’ sesungguhnya dia berkata: Aku mendapati orang ramai mendiri Ramadhan (sholat Tarawih) dengan 39 rakaat dan mereka mendirikan Witir daripadanya sebanyak 3 rakaat…”[21]

Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni[22] menambah:

…أَمَّا الرِّوَايَةُ الْمَشْهُورَةُ عَنْهُ، هِيَ الَّتِي وَافَقَ فِيهَا الْجُمْهُورُ مِنَ الْحَنَفِيَّةِ وَالشَّافِعيَّةِ وَالْحَنَابِلَةِ عَلَى أَنَّهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً وَعَلَى ذَلِكَ اتَّفَقَتِ الْمَذَاهِبُ اْلأَرْبعَةُ وَتَمَّ اْلإجْمَاعُ.

“Adapun riwayat yang masyhur daripada Imam Malik, iaitulah yang diittifaqkan Jumhur ulama’ dari kalangan Hanafiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah atas sholat Tarawih itu 20 rakaat. (Oleh itu) atas sebab perkara itulah (iaitu riwayat yang kedua ini), maka jadilah (sholat Tarawih sebanyak 20 rakaat) adalah ittifaq empat mazhab dan lengkaplah (ia menjadi) ijma’.”[23]

3) Imam Nawawi juga menyebutkan di dalam Al-Majmu’:

مَذْهَبُنَا أَنَّهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً بِعَشْرِ تَسْلِيمَاتٍ غَيْرِ الْوِتْرِ وَذَلِكَ خَمْسُ تَرْوِيحَاتٍ وَالتَّرْوِيحَةُ أَرْبَعُ رَكَعَاتٍ بِتَسْلِيمَتَيْنِ… وَبِهِ قَالَ أَبُو حَنِيفَةَ وَأَصْحَابُهُ وَأَحْمَدُ وَدَاوُدُ وَغَيرُهُمْ وَنَقَلَهُ الْقَاضِيُّ عِيَاضٍ عَن جُمْهُورِ الْعُلَمَاءِ. وَقَالَ مَالِكٌ: اَلتَّرَاوِيحُ تِسْعُ تَرْوِيحَاتٍ وَهِيَ سِتَّةٌ وَثَلاَثِينَ رَكْعَةً غَيْرُ الْوِتْرِ

“Mazhab kami ialah sesungguhnya ia 20 rakaat dengan 10 salam selain Witir. Jadi ada 5 rehat, dan setiap sekali rehat ada 4 rakaat dengan 2 salam…Dan mengikut juga pendapat inilah (iaitu 20 rakaat) oleh Abu Hanifah dan rakan-rakannya, Ahmad, Daud (azh-Zahiri) dan selain dari mereka. Al-Qadhi ‘Iyadh juga menukilkannya dari jumhur Ulama’. Imam Malik berkata: Sholat Tarawih ada 9 rehat iaitu 36 rakaat selain dari Witir.”

4) Imam Syarbini al-Khatib menyebutkan:

اَلتَّرَاوِيحُ عِشْرُونَ رَكْعَةً بِعَشَرِ تَسْلِيمَاتٍ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِن رَمَضَانَ لِمَا رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ أَنَّهُمْ كَانُوا يَقُومُونَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً.

“Dan Tarawih itu 20 rakaat dengan 10 salam setiap bulan Ramadhan. Demikiannlah hadith Al-Baihaqi dengan sanad yang shahih bahawasanya sahabat-sahabat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم mendirikan sembahyang pada masa Umar bin Al-Khattab dalam bulan Ramadhan sebanyak 20 rakaat. Dan Imam Malik meriwayatkan di dalam Al-Muwaththo’ sebanyak 23 rakaat, tetapi Imam Al-Baihaqi mengatakan bahawa yang tiga rakaat yang akhir ialah Sembahyang Witir.”[24]

5) Imam Jalal ad-Din al-Mahalli berkata:

وَرَوَى الْبَيْهَقِيُّ وَغَيْرُهُ بِاْلإِسْنَادِ الصَّحِيحِ كَمَا قَالَ فِي شَرْحِ الْمُهَذَّبِ أَنَّهُمْ كَانُوا يَقُومُونَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً

“Dan Imam Al-Baihaqi dan selainnya meriwayatkan dengan sanad yang shahih seperti yang dikatakan di dalam Syarah al-Muhazzab bahawasanya para sahabat mendirikan sholat Tarawih pada zaman Umar bin Al-Khattab pada bulan Ramadhan dengan dua puluh rakaat.”[25]

6) Al-Allamah al-Imam Ar-Ramli berkata:

وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً بِعَشْرِ تَسْلِيمَاتٍ في كُلِّ لَيْلَةٍ مِن رَمَضَانَ، لِمَا رُوِيَ أَنَّهُمْ كَانُوا يَقُومُونَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً

“Dan ia (Sholat Tarawih) adalah 20 rakaat dengan 10 salam pada setiap malam dari malam-malam bulan Ramadhan kerana diriwayatkan bahawasanya para sahabat mendirikan sholat Tarawih pada zaman Umar bin Al-Khattab pada bulan Ramadhan dengan dua puluh rakaat.”[26]

7) Imam Zainuddin bin Abd al-Aziz al-Malibari dalam kitab Fath al-Mu’in menyimpulkan bahawa sholat Tarawih hukumnya sunat yang jumlahnya 20 rakaat:

وَصَلاَةُ التَّرَاوِيحِ سُنَّةٌ مُؤَكَّدَةٌ وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً بِعَشْرِ تَسْلِيمَاتٍ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ لِخَبَرٍ (( مَن قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاِحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِهِ )) وَيَجِبُ التَّسْلِيمُ مِن كُلِّ رَكْعَتَيْن فَلَوْ صَلَّى أَرْبَعًا مِنْهَا بِتَسْلِيمَةٍ لَمْ تَصِحُّ.


“Sholat Tarawih hukumnya sunat, 20 rakaat dan 10 salam pada setiap malam di bulan Ramadhan. Kerana ada hadith: Barang siapa melaksanakan (sholat Tarawih) di malam Ramadhan dengan iman dan mengharap pahala, maka dosanya yang terdahulu diampuni. Setiap dua rakaat harus salam. Jika sholat Tarawih 4 rakaat dengan satu kali salam maka hukumnya tidak sah……”[27]

8) Di dalam kitab Rahmah al-Ummah fi Ikhtilaf al-Aimmah karangan Al-Allamah Abi Abdillah Muhammad bin Abdur Rahman ad-Dimasyqi al-Uthmani asy-Syafi’e pada Hamisy al-Mizan al-Kubra menyatakan:

فَصْلٌ: وَمِنَ السُّنَنِ صَلاَةُ التَّرَاوِيحِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ عِندَ أَبِي حَنِيفَةَ وَالشَّافِعِي وَأَحْمَدَ
وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً بِعَشْرِ تَسْلِيمَاتٍ وَفِعْلُهَا فِي الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ


“(Fasal): Dan termasuk dari sholat-sholat sunat ialah Sholat Tarawih pada bulan Ramadhan di sisi Abu Hanifah, Syafi’e dan Ahmad iaitu ia adalah sebanyak 20 rakaat dengan 10 salam. Dan mendirikannya secara berjama’ah adalah afdhal.”[28]

9) Syaikh Abd al-Qadir ar-Rahbawi menyebutkan di dalam kitabnya As-Sholah ‘ala al-Mazahib al-Arba’ah:

وَعَدَدُ رَكْعِتِهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً. وَهَذَا الَّذِي بَيَّنَهُ عُمَرُ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله بِفِعْلِهِ عِندَمَا جَمَعَ النَّاسَ أَخِيرًا فِي الْمَسْجِدِ، وَصَلاَتِهِمْ خَلْفَ إِمَامٍ وَاحِدٍ، وَوَافَقَهُ الصَّحَابَةُ عَلَى ذَلِكَ وَلَمْ يَكُن لَهُمْ مُخَالِفٌ مِمَّن بَعْدَهُمْ مِنَ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ…


“Dan bilangan rakaatnya (Sholat Tarawih) 20 rakaat. Dan inilah yang diterangkan oleh Sayyiduna Umar bin Al-Khattab dengan perbuatannya ketika mengumpulkan para sahabat akhirnya dalam masjid. Dan (menyuruh) mereka bersembahyang di belakang seorang imam. Para sahabat bersetuju atas perbuatannya itu dan tidak ada seorangpun Khalifah yang datang selepas mereka (selepas sahabat) yang menyalahkan mereka (Umar dan generasi sahabat yang melakukan 20 rakaat).”[29]

10) Mufti Besar Negara Mesir, Al-Allamah Syaikh Ali Jum’ah [30] menyebutkan di dalam kitabnya Al-Bayan Lima Yasyghal al-Azhan:

وَالْحَقُ أَنَّ اْلأُمَّةَ أَجْمَعَتْ عَلَى أَنَّ صَلاَةَ التَّرَاوِيحِ عِشْرِينَ رَكْعَةً مِنْ غَيْرِ الْوِتْرِ، وَثَلاَثَ وَعِشْرِينَ رَكْعَةً بِالْوِتْرِ، وَهُوَ مُعْتَمَدُ الْمَذَاهِبِ الْفِقْهِيَّةِ اْلأَرْبَعَةِ: اَلْحَنَفِيَّةِ وَالْمَالِكِيَّةِ فِي الْمَشْهُورِ وَالشَّافِعِيَّةِ وَالْحَنَابِلَةِ.


“Dan yang benarnya (dalam perkara rakaat Tarawih) ialah, sesungguhnya umat Islam telah ijma’ ke atas Sholat Tarawih itu 20 rakaat tidak termasuk Witir, dan 23 rakaat termasuk Witir yang mana itulah yang mu’tamad (dipegang) oleh mazhab-mazhab feqah yang empat: Mazhab Hanafi, pendapat yang masyhur dalam mazhab Maliki, mazhab Syafi’e dan mazhab Hanbali.”[32]

11) Di dalam kitab Al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah disebutkan:

وَقَدْ ثَبَّتَ أَنَّ صَلاَةَ التَّرَاوِيحِ عِشْرُونَ رَكْعَةً سِوَى الْوِتْرِ


“Dan sesungguhnya telah tetaplah (thabit) bahawa Sholat Tarawih adalah 20 rakaat (menurut semua imam mazhab) selain Witir[32].

12) Disebutkan di dalam kitab Al-Hady an-Nabawi ash-Shahih fi Solah at-Tarawih karangan Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni:

قَالَ اْلإِمَامُ التِّرْمِذِي فِي جَامِعِهِ اَلْمُسَمَّى سُنَنِ التِّرْمِذِي: أَكْثَرَ أَهْلُ الْعِلْمِ عَلَى مَا رُويَ عَنْ عُمَرَ، وَعَلِيٍّ وَغَيْرِهِمَا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم: عِشْرِينَ رَكْعَةً وَهُوَ قَوْلُ سُفْيَانَ الثَّوْرِي وَإِبْنِ الْمُبَارَكَ وَالشَّافِعِيّ وَقَالَ الشَّافِعِي : وَهَكَذَا أَدْرَكْتُ النَّاسَ بِمَكَّةَ يُصَلُّونَ عِشْرِينَ رَكْعَةً . أهـ.

“Al-Imam At-Tirmizi berkata di dalam kitab Jami’nya yang bernama Sunan at-Tirmizi: Kebanyakan Ahl al-Ilm di atas pendapat seperti yang diriwayatkan dari Sayyiduna Umar, Sayyiduna Ali dan selain keduanya dari para sahabat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم iaitu (mendirikan sholat Tarawih sebanyak) 20 rakaat. Ia adalah pendapat Sufyan ath-Thauri, Ibn Al-Mubarak, Syafi’e. Imam Syafi’e berkata: Dan beginilah aku mendapati orang ramai di Makkah mereka mendirikan (sholat Tarawih dengan ) 20 rakaat.” Intaha.

Ibn Rusyd menyebutkan di dalam Bidayah al-Mujtahid:

اِخْتَارَ مَالِكٌ – فِي أَحَدِ قَوْلَيْهِ – وَأَبُو حَنِيفَةَ وَالشَّافِعِي وَأَحْمَدُ اَلْقِيَامُ
بِعِشْرِينَ رَكْعَةً سِوَى الْوِتْرِ.

“Imam Malik telah memilih –dalam salah satu di antara dua pendapatnya-,
juga Abu Hanifah, Syafi’e, Ahmad dengan 20 rakaat selain Witir.” [33]

Seterusnya Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni menyebutkan:

“Bahawa kedua Haramaian (Masjidil Haram dan Masjid Nabawi) juga menjadi panduan dan ikutan kita dalam perkara Sholat Tarawih 20 rakaat ini yang mana kedua-dua masjid suci ini mendirikan Sholat Tarawih dengan 20 rakaat sejak zaman dahulu lagi sehingga sekarang.”[34]

Pendapat mazhab lain:

1) Mazhab Hanafi

Syaikh As-Sarakhsi menyebutkan:

إِنَّهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً سِوَى الْوِتْرِ عِندَنَا، وَقَالَ مَالِكٌ: اَلسُّنَّةُ فِيهَا سِتَّةٌ وَثَلاَثونَ


“Sesungguhnya ia (Tarawih) 20 rakaat selain Witir di sisi kami, dan Malik berkata: Sunnah padanya 36 rakaat.”[35]

Syaikh Al-Kasani menyokong pendapat tersebut dengan mengatakan:

وَأَمَّا قَدْرُهَا فَعِشْرُونَ رَكْعَةً فِي عَشَرِ تَسْلِيمَاتٍ، فِي خَمْسِ تَروِيحَاتٍ، كُلُّ تَسْلِيمَتَيْنِ تَرْوِيحَةٌ، وَهَذَا قَوْلُ عَامَّةِ الْعُلمَاءِ


“Dan adapun kadarnya maka (ia adalah) 20 rakaat dalam 10 kali salam, 5 kali rehat, setiap 2 kali salam ada 1 rehat. Dan inilah pendapat kebanyak ulama’.”[36]

Pendapat ini disokong pula oleh Al-Allamah Ibn Abidin di dalam Hasyiahnya:

(قَوْلُهُ وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً) هُوَ قَوْلُ الْجُمْهُورِ، وَعَلَيْهِ عَمَلَ النَّاسُ شَرْقًا وَغَرْبًا


“(Perkataannya: Dan ia 20 rakaat) adalah pendapat jumhur, dan atas pendapat inilah orang ramai beramal di timur dan barat.”[37]

2) Mazhab Maliki

Apa yang masyhur dalam mazhab Maliki ialah pendapat yang mengikut jumhur (iaitu 20 rakaat). Al-Allamah Ad-Dardir berkata:

(وَالتَّرَاوِيحُ ): بِرَمَضَانَ (وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً) بَعْدَ صَلاَةِ الْعِشَاءِ، يُسَلِّمُ مِن كُلِّ رَكْعَتَيْنِ غَيْرَ الشَّفع وَالْوِتْرِ. (وَ) نَدِبَ (الْخَتْمُ فِيهَا): أَيْ اَلتَّرَاوِيحِ، بِأَن يَقْرَأَ كُلَّ لَيْلَةٍ جُزْءًا يُفَرِّقُهُ عَلَى الْعِشْرِينَ رَكْعَةً.


“(Dan Tarawih): pada bulan Ramadhan (iaitu 20 rakaat) selepas Sholat Isya’, salam pada setiap 2 rakaat selain…. Dan Witir. (Dan) Sunat (mengkhatamkan Al-Quran dalamnya): iaitu ketika Tarawih dengan cara membaca satu juzu’ pada setiap malam yang dibahagi-bahagi dalam 20 rakaat.”[38]

Al-Allamah An-Nafrawi menyebutkan pendapat yang menguatkan pendapat jumhur ulama’ (20 rakaat) dan pengikut mazhab Maliki kembali kepada pendapat ini kerana ia adalah salah satu pendapat Imam Malik sendiri dengan katanya:

(كَانَ السَّلَفُ الصَّالِحُ) وَهُمُ الصَّحَابَةُ (يَقُومُونَ فِيهِ) فِي زَمَنِ خِلاَفَةِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ. وَبِأَمْرِهِ كَمَا تَقَدَّمَ (فِي الْمَسَاجِدَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً) وَهُوَ اِخْتِيَارُ أَبِي حَنِيفَةَ وَالشَّافِعِيِّ وَأَحْمَدَ. وَالْعَمَلُ عَلَيْهِ اْلآنَ فِي سَائِرِ اْلأَمْصَارِ. (ثُمَّ) بَعْدَ صَلاَةِ الْعِشْرِينَ ( يُوتِرُونَ بِثَلاَثٍ) مِن بَابِ تَغْلِيبِ اْلأَشْرَفِ لاَ أَنَّ الثَّلاَثَ وِتْرٌ، لأَنَّ الْوِتْرَ رَكْعَةٌ وَاحدَةٌ كَمَا مَرَّ، – إِلَى أَن قَالَ – وَاسْتَمَرَّ عَمَلَ النَّاسُ عَلَى الثَّلاَثَةِ وَالْعِشْرِينَ شَرْقًا وَغَرْبًا. (ثُمَّ) بَعْدَ وَقَعَةِ الْحَرَّةِ بِالْمَدِينَةِ (صَلُّوا) أَيْ اَلسَّلَفُ الصَّالِحُ غَيْرَ الَّذينَ تَقَدَّمُوا، لأَنَّ الْمُرَادَ بِهمْ هُنَا مَن كَانَ فِي زَمَنِ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ (بَعْدَ ذَلِكَ) اَلْعَدَدُ الَّذِي كَانَ فِي زَمَنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ (سِتًّا وَثَلاَثِينَ رَكْعَةً غَيْرَ الشَّفْعِ وَالْوِتْرِ) – إِلَى أَن قَالَ – : وَهَذَا اِخْتَارَهُ مَالِكٌ فِي الْمُدَوَّنَةِ وَاسْتَحْسَنَهُ. وَعَلَيْهِ عَمَلَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ. وَرَجَحَ بَعْضُ أَتْبَاعِهِ اَلأَوَّلَ الَّذِي جَمَعَ عُمَرُ بْنِ الْخَطَّابِ النَّاسَ عَلَيْهَا لاِسْتِمْرَارِ الْعَمَلِ فِي جَمِيعِ اْلأَمْصَارِ عَلَيْهِ.


“Adalah Salafus Soleh) iaitu para sahabat (mendirikan padanya) iaitu pada zaman kekhalifahan Umar bin Al-Khattab. Dan dengan arahannya seperti yang disebutkan terdahulu (untuk mendirikannya) (di masjid-masjid dengan 20 rakaat) iaitulah pendapat yang dipilih oleh Abu Hanifah, Syafi’e dan Ahmad, dan itulah yang diamalkan sekarang di seluruh tempat. (Kemudian) selepas sholat 20 rakaat (mereka mendirikan Witir dengan 3 rakaat) iaitu termasuk dalam bab melebihkan, bukanlah 3 rakaat itu dinamakan Witir, kerana Witir itu 1 rakaat sahaja seperti yang telah dijelaskan…-sehinggalah kepada perkataannya- Dan berterusanlah perbuatan orang ramai dengan 23 rakaat ini, di timur dan barat. (Kemudian) selepas berlakunya kemarau di Madinah (mereka sembahyang) iaitu ‘Salafus Soleh’ bersembahyang tidak seperti yang mereka telah dilakukan. Yang dimaksudkan ‘Salafus Soleh’ di sini ialah mereka yang berada pada masa Umar bin Abdul Aziz (selepas itu) (tidak seperti) bilangan yang telah dilakukan pada masa Umar bin Al-Khattab (iaitu dalam masa Umar bin Abdul Aziz, mereka melakukannya dengan) (36 rakaat tidak termasuk genap dan Witir) – sehinggalah kepada perkataannya-: Dan inilah yang dipilih oleh Imam Malik di dalam mudawwanah dan dia menganggap ia adalah baik (iaitu 36 rakaat itu). Dan pendapat ini menjadi pegangan penduduk Madinah. Dan sebahagian pengikut Imam Malik pendapat pertama (iaitu 20 rakaat) yang mana Umar bin Al-Khattab telah mengumpul orang ramai dengan bilangan ini agar amalan ini berterusan dilakukan di seluruh tempat.”[39]

3) Mazhab Hanbali

Al-Allamah Ibn Qudamah al-Maqdisi berkata:

وَالْمُخْتَارُ عِندَ أَبِي عَبْدِ اللهِ فِيهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً. وَبِهَذَا قَالَ الثَّوْرِيُّ وَأَبُو حَنِيفَةَ وَالشَّافِعِيُّ. وَقَالَ مَالِكٌ: سِتَّةُ وَثَلاَثُونَ. وَزَعَمَ أَنَّهُ اْلأَمْرَ الْقَدِيمَ، وَتَعَلَّقَ بِفِعْلِ أَهْلِ الْمَدِينَةِ، فَإِنَّ صَالِحًا مَوْلَى التَّوْأَمَةَ قَالَ: أَدْرَكْتُ النَّاسَ يَقُومُونَ بِإِحْدَى وَأَرْبَعِينَ رَكْعَةً يُوتِرُونَ منْهَا بِخَمْسٍ.


“Dan (pendapat) yang dipilih di sisi Abu Abdullah (gelaran kepada Imam Ahmad bin Hanbal) padanya 20 rakaat. Dan inilah juga pendapat Sufyan Ath-Thuri, Abu Hanifah dan Syafi’e. Malik berkata: 36 (rakaat). Beliau mendakwa ia adalah perkara yang lama dan menghubungkan pendapatnya dengan perbuatan penduduk Madinah. Soleh maula kepada At-Tau’amah berkata: Aku mendapati orang ramai mendirikan (Sholat Tarawih) sebanyak 40 rakaat dan melakukan Sholat Witir 5 rakaat.”[40]

Al-Allamah Al-Bahuti menukilkan pendapat yang dipegang dalam mazhab Hanbali dengan katanya:

سُمِيَتْ بِذَلِكَ لأَنَّهُمْ يَجْلِسُونَ بَيْنَ كُلِّ أَرْبَعَ يَسْتَرِيحُونَ، وَقِيلَ مَشَقَّةٌ مِنَ الْمَرَاوَحَةِ وَهِيَ التِّكْرَارُ فِي الْفِعْلِ، وَهِيَ (عِشْرُونَ رَكْعَةً فِي رَمَضَانَ) لِمَا رَوَى مَالِكٌ، عَن يَزِيدٍ بْنِ رُومَانَ، قَالَ: كَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ فِي زَمَنِ عُمَرَ فِي رَمَضَانَ بِثَلاَثٍ وَعِشْرِينَ.


“Dinamakan begitu kerana mereka duduk di antara setiap 4 rakaat berehat. Dan dikatakan, kesusahan dari…. Iaitu pengulangan pada perbuatan iaitu (20 rakaat pda bulan Ramadhan) mengikut apa yang diriwayatkan oleh Malik dari Yazid bin Ruman berkata: “Adalah manusia mendirikan sholat Tarawih pada zaman Umar pada bulan Ramadhan dengan dua puluh tiga rakaat.”[41]

Pendapat Syaikh Ibn Taimiyyah dan Syaikh Abdullah bin Muhammad bin Abd al-Wahhab

Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni menyebutkan:

…..Syaikh Ibn Taimiyyah menyebutkan di dalam Al-Fatawa:

ثَبَتَ أَنَّ أُبَي بْنِ كَعْبٍ، كَانَ يَقُومُ بِالنَّاسِ عِشْرِينَ رَكْعَةً فِي رَمَضَانَ وَيُوَتِّرُ بِثَلاَثٍ فَرَأَى كَثِيرٌ مِنَ الْعُلَمَاءِ أَنَّ ذَلِكَ هُوَ السُّنَّةُ لأَنَّهُ قَامَ بَيْنَ الْمُهَاجِرِينَ وَاْلاَنصَارِ وَلَمْ يُنكِرُهُ مُنكِرٌ.


“Telah thabit sesungguhnya Ubay ibn Ka’ab telah mendirikan (sholat Tarawih) bersama orang ramai sebanyak 20 rakaat pada bulan Ramadhan dan dia sholat Witir dengan 3 rakaat. Maka orang ramai melihat perbuatan itu adalah sebagai sunnah kerana bahawasanya dia mendirikannya di antara sahabat dari Muhajirin dan Anshar dan tidak ada seorangpun yang menegahnya.”

Di dalam Majmu’ al-Fatawa an-Najdiyyah disebutkan bahawa Syaikh Abdullah bin Muhammad bin Abd al-Wahhab menyebutkan di dalam jawapannya tentang bilangan rakaat Tarawih:

أَنَّ عُمَرَ رضي الله عنه لَمَّا جَمَعَ النَّاسَ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ كَانَتْ صَلاَتُهُمْ عِشْرِينَ رَكْعَةً.


“Sesungguhnya Umar ketika mengumpulkan orang ramai bersama Ubay ibn Ka’ab, adalah sholat mereka (ketika itu) sebanyak 20 rakaat.”[42]

TEGURAN ILMIAH BUAT DR. JOHARI MAT

TEGURAN ILMIAH BUAT DR. JOHARI MAT

TEGURAN ILMIAH BUAT DR. JOHARI MAT (1)

Oleh: abu_syafiq (012-2850578)
Assalamu3alaikum.
Sejarah telah banyak membuktikan tindakan mereka yang berniat jahat khususnya menyampaikan akidah yang songsang, apabila mereka tidak dapat mencari hujjah bagi membenarkan akidah songsang mereka, maka taktik kotor dengan memfitnah ulama islam adalah cara yang terbaik mereka bagi merialisasikan impian jelek itu.
Antara ulama yang dituduh bersama dengan akidah songsang mereka adalah Imam As-Syafie’ rahimahullah.
Ketahuilah bahawa sifat-sifat Allah adalah sempurna layak bagi keesaaNya dan tidak menyerupai makhlukNya dan bukan kesemua yang disandarkan kepada Allah itu maka semestinya ia sifat bagi Allah..tidak!
Berkata Imam Al-Hafiz Ibnu Jauzy dalam kitabnya berjudul Daf3 Syubah At-Tasybih : ” Bukan kesemua disandarkan ( Mudhof) kepada Allah itu sebagai sifatNya”. Tidak sama sekali. Bahkan hendaklah dilihat kepada ertinya berdasarkan pemahaman ayat tersebut dan ayat-ayat yang lain.
Ini dijelaskan dengan firman Allah :
1- Dalam surah Asy-Syams ayat 13 : ” نَاقَة اللَّه ” yang diterjemahkan sebagai ‘ unta Allah’.
Kalimat ‘unta’ disandarkan (mudhof) kepada Allah. Adakah kita akan mengatakan sifat Allah adalah ‘unta’?!! tidak sama sekali dan maha suci Allah dari itu.
Malangnya Wahhabi mengisbatkan kesemua yang disandarkan kepada Allah sebagai sifat Allah. Ini menunjukkan kedinginan pemikiran mereka dalam memahami ayat Allah.
2- ‘Rumah’ juga disandarkan kepada Allah seperti firmanNya dalam Al-Haj ayat 26 :
” وَإِذْ بَوَّأْنَا لِإِبْرَاهِيمَ مَكَانَ الْبَيْتِ أَنْ لَا تُشْرِكْ بِي شَيْئًا وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ “.
Lihat pada: بَيْتِيَ
yang diterjemahkan sebagai: “rumahKu”. Adakah kita akan sandarkan sifat ‘rumah’ bagi Allah?!
Adakah kita akan kata Alquran telah sandarkan perkataan ‘rumah Allah’ maka kita pun kata ‘rumah’ adalah sifat bagi Allah?!! Maha suci Allah dari itu dan dari bertempat didalam rumah.
Demikian diantara dalil bahawa bukan kesemua yang disandarkan kepada Allah mesti dianggap sebagai sifat Allah. Wallahi tidak!.
FITNAH JOHARI MAT TERHADAP AKIDAH IMAM AS-SYAFI’E.
Dengan penjelasan tadi, dapatlah diingatkan sekali lagi bahawa bukan kesemua yang disandarkan kepada Allah itu dikira sebagai sifat Allah.
Malangnya Johari Mat (KIAS) telah menyandarkan sifat bagi Allah yang mana Allah sendiri tidak mengatakan Dia bersifat sedemikian. Dan sekali lagi saya mengatakan bahawa bukan kesemua yang disandarkan kepada Allah itu dikira sebagai sifat Allah.
Dalam pengumpulan kertas kerja seminar yang menyebarkan ajaran Wahhabi serta memfitnah dan menipu akidah Imam Syafie dinamakana sebagai Seminar Al-Imam Al-Syafii’i dia ( Johari Mat) menyatakan :pada mukasurat 109 cetakan Karya Bestari:
Antara akidah Al-Imam Al-Syafi’i mengenai sifat Allah:
v) Sifat al-Qidam (kaki)
Al-imam Al-Syafi’i mengithbatkan (mengakui kewujudan sifat qidam seperti beliau mengakui sifat-sifat lain.
vi) Sifat Asba'(jari)
Demikian teks Johari Mat & sila rujuk artikelnya bertajuk AL-IMAM AL-SYAFI’I – PEGANGAN DALAM ALIRAN AKIDAH.
Saya mengatakan:
Qodam (kaki) dan Asba’a (jari) apabila disandarkan kepada Allah bukanlah bererti anggota bagi Allah kerana Allah maha suci dari bersifat demikian.
Nabi Muhammad tidak pernah mengajar kita apabila mendapat anak maka namakan dengan Abdul Qodam ( hamba Kaki)atau Abdul Asba’a (hamba Jari). Begitu juga apabila kita berdoa Nabi tidak pernah mengajar kita sebutlah memuji nama dan sifat Allah sebagai Ya Qodam Wa Ya Asba’a..Wallahi tidak pernah!.
Sekiranya kaki dan jari adalah sifat mutlak bagi Allah, saya mohon anak-anak Wahhabi selepas ini dinamakan anak mereka bersandarkan sifat tersebut sebagai Abdul Qodam (Hamba Kaki) atau Abdul Asba’a (hamba Jari)atau berdoa dengan Wahai Allah Yang Maha Berkaki dan Maha Berjari. Bukankah kita dianjurkan berdoa dengan menyeru nama dan sifat Allah?!
Akan tetapi perkara tersebut bukanlah sifat bagi Allah.
Saudaraku..Ketahuilah apabila kaki dan jari disandarkan kepada Allah maka ianya bukanlah sifat mutlak bagi Allah bahkan tidak harus mengatakan Allah sifatnya berkaki dan berjari. Tidak harus juga melakukan sepertimana yang dilakukan oleh Johari Mat ini.
Ini bukan cara yang dilakukan oleh orang yang bertaraf DR!
Lihat apa kata Dr. Yusuf Qardawi yang melarang kelakuan seperti Johari Mat ini :
Majalah Mujtama’, Bilangan 1370, Tarikh 25 Jamadul Akhir/1420 Bersamaan 5/10/1999M :
الأول :[ اتباع نهج القرآن في عدم التجميع ] :وأريد أن أنبه هنا على حقيقة ذات أهمية كبيرة في قضية الصفات والإيمان بها ، وتعليمه للناس على مذهب السلف .وتلك الحقيقة : أن تعرض هذه الصفات كما وردت في كتاب الله تعالى وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم ، أعني أن تذكر مفرقة لا مجموعة ، فكل مسلم يؤمن بها ويثبتها لله كما جاءت .فليس مما يوافق الكتاب والسنة جمعها في نسق واحد يوهم تصور ما لا يليق بكمال الله تعالى ، كما يقول بعضهم : يجب أن تؤمن بأن لله تعالىوجها ، وأعينا ، ويدين ، وأصابع ، وقدما ، وساقا ، .. إلخ ، فإن سياقها مجتمعة بهذه الصورة قد يوهم بأن ذات الله تعالى وتقدس كلٌّ مركب من أجزاء ، أو جسم مكون من أعضاء ..ولم يعرضها القرآن الكريم ولا الحديث الشريف بهذه الصورة ، ولم يشترط الرسول لدخول أحد في الإسلام أن يؤمن بالله تعالى بهذا التفصيل المذكور .ولم يرد أن الصحابة وتابعيهم بإحسان كانوا يعلمون الناس العقيدة بجمع هذه الصفات .ولكن المسلم إذا قرأ القرآن الكريم ، أو الحديث الصحيح ، وانتهى إلى آية مشتملة على صفة من هذه الصفات ، أو حديث من هذا النوع آمن به كما ورد ، دون تحريف ولا تعطيل ولا تكييف ولا تمثيل ، وبهذا يكون سلفيا حقا .
Lihat pada :

فليس مما يوافق الكتاب والسنة جمعها في نسق واحد يوهم تصور ما لا يليق بكمال الله تعالى ، كما يقول بعضهم : يجب أن تؤمن بأن لله تعالىوجها ، وأعينا ، ويدين ، وأصابع ، وقدما ، وساقا ، .. إلخ ، فإن سياقها مجتمعة بهذه الصورة قد يوهم بأن ذات الله تعالى وتقدس كلٌّ مركب من أجزاء ، أو جسم مكون من أعضاء ..ولم يعرضها القرآن الكريم ولا الحديث الشريف بهذه الصورة ، ولم يشترط الرسول لدخول أحد في الإسلام أن يؤمن بالله تعالى بهذا التفصيل المذكور .
Terjemahannya:
” Maka bukanlah dikira sebagai perkara yang dipersetujui oleh Al-Quran dan As-Sunnah dengan mengumpulnya dalam satu bahagian membawa kepada gambaran yang tidak layak bagi kesempurnaan Allah ta’aal seperti yang dilakukan oleh sebahagian orang mereka mengatakan: Wajib beriman bagi Allah itu wajah, mata, dua tangan, jari, kaki, betis dan lain-lain.
Ini kerana kenyataan seperti ini mengambarkan bagi zat Allah itu bercantuman dengan bahagian-bahagian ataupun ianya membawa kepada Allah itu jisim yang dicantumkan dari anggota-angota. Al-Quran dan Al-Hadith tidak menyatakan gambaran sedemikian dan Rasul tidak pernah mensyaratkan bagi orang yang mahu memeluk islam dia mesti beriman dengan kenyataan tadi “.
Qardawi pun tidak mempersetujuan cara dan jalan serta apa yang dinyatakan seperti Johari Mat.
Subhanallah…betapa jahilnya mereka yang tidak mendalami ilmu akidah sebenar.
Bagi saya, Johari Mat ini yang sering membentang kertas kerja dalam seminar-seminar Wahhabi bertopengkan dengan pelbagai nama demi mengaburi mata orang ramai dan menyerapkan akidah ganjil kepada orang awam..dia bukan hanya tidak memahami hadith Nabi mahupun sifat Allah. Bahkan dia turut memfitnah Imam As-Syafi’e kononnya berakidah sepertinya.
Sedangkan Imam s-Syafi’e rahimahullah tidak pernah berakidah seperti Johari Mat ini!.
Buktinya dalam kitab-kitab Imam As-Syafie dan anak-anak muridnya tidak ternyata seperti yang dinyatakan oleh Johari Mat. Sekalipun ada sandaran perkara tersebut kepada Allah maka ianya bukan sifat bagi Allah yang membolehkan pula kita membahagi-bahagikan sehingga membawa kepada menjisimkan Allah seperti yang telah ditegur oleh Yusuf Qardawi tadi.
Saudaraku seislam.
Perkataan ‘Roh’ juga disandarkan kepada Allah. Akan tetapi tidak boleh kita mengatakan itu adalah sifat Allah. Tidak boleh kita kata ‘Roh’ adalah sifat Allah..tidak boleh!
Dalam surah Sod ayat 72 Allah berfirman: ” فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ
Lihat: رُوحِي yang diterjemahkan sebagai ‘ rohKu’.
Adakah disebabkan ‘roh’ disandarkan kepada Allah oleh diriNya sendiri maka kita mengatakan ‘roh’ adalah diantara sifat Allah?!!?!
Adakah dengan itu kita juga akan mengatakan antara sifat Allah adalah ‘roh’ tetapi roh Allah tidak serupa dengan makhlukNya dan tidak boleh takwil??!!
Kalau begitu tiada bezanya kita dengan kristian.
Sekiranya mengikut kaedah Wahhabi maka bolehlah kita mengatakan Allah berroh atau Allah bersifat Roh. Maha suci Allah dari penyifatan orang-orang yang zalim.
Ini hanya sebahagian kesongsangan dan pendustaan oleh Johari Mat terhadap akidah islam dan akidah Imam As-Syafi’e.
Semoga Allah menyelamatkan hambaNya yang sungguh-sungguh mencari kebenaran.
Wallahu musta’aan.

_____________________________________________________

TEGURAN ILMIAH BUAT DR. JOHARI MAT (2)



Pangkat kesarjanaan Phd makin hari semakin menghilang kegemilangannya sepertimana pangkat mufti pun dipandang lemah setelah golongan Wahhabi penyebar ajaran Tajsim memegang sebahagian daripadanya.
Dr. Aminah Wadud PHD, Dr. Asri Muftari PHD dan Dr. Johari Mat pun PHD.
Kekadang saya, dalam pengajian ke peringkat inipun lemah semangat untuk meraihkan kesarjanaan tersebut tetapi kepada Allah jua ku mohon kekuatan demi menjaga agama islam yang suci murni ini.

Kepada penuntut ilmu agama, jadilah insan muslim yang berjihad habis-habisan menentang kebatilan dan kesyirikan serta penipuan terhadap agama Allah ini.Semoga pembaca membuka hati menerima kebenaran dan menolak kebatilan dengan keikhlasan demi kemulian diri, masyarakat dan menjulang nama islam sebenar. Allahu Akbar!.

*Peringatan:
Anda perlu terdahulu membaca artikel saya mengenai Johari Mat sebelum ini bagi memahami lebih lanjut isi kandungan dalam artikel kali ini: http://abu-syafiq.blogspot.com/2007/07/johari-mat-memfitnah-imam-as-syafie.html

JOHARI MAT DAKWA ALLAH SIFATNYA BERJARI
( Rujuk kertas kerjanya dalam himpunan AL-IMAM AL-SYAFI’I KEGEMILANGAN ILMU & PEMIKIRAN m/s 109 )
Kejahilan Johari Mat ini memahami Hadith Nabi merupakan faktor utama sandarannya kepada Allah itu bersifat jari-jemari.
Ketahuilah bahawa bukan kesemua yang dimudhofkan atau yang disandarkan kepada Allah itu adalah sifatNya. Allah ta’ala menyandarkan diriNya kepada ‘roh’ (Rujuk surah Sod ayat 72), akan tetapi ‘roh’ bukanlah sifat bagi Allah bahkan sesiapa yang percaya bahawa roh adalah sifat Allah maka dia bukan islam lagi bahkan itu adalah akidah kristian yang menyatakan ‘Allah itu roh muqaddas’. Begitu juga Hadith yang berbunyi “Asobi’urrahman” ianya tidak langsung bererti sifat Allah itu adalah berjari.

Jari yang disandarkan kepada Allah difahami oleh Johari Mat sebagai jari anggota wal ‘iyazubillah, ini berdasarkan kenyataannya pada m/s 104 iaitu:

“ Nas-nas diterima mengikut zahirnya”.
Ketahuilah bahawa zahir perkataan ‘jari’ adalah anggota disisi ulama bahasa dan istilah, sandaran kepada Allah bersifat jari amatlah terpesong bahkan sesiapa yang menganggap Allah itu berjari anggota maka dia kafir bukan lagi islam kerana anggota adalah sifat makhluk, Imam At-Tohawi dalam kitab Akidah At-Tohawi m/s 3 menyatakan: “ Barangsiapa yang menyifatkan Allah dengan sifat makhluk maka dia kafir”.

Manakala dalam kertas kerja Johari Mat yang sama menyatakan kononnya akidah ‘Allah sifatNya berjari’ adalah akidah Imam As-Syafi’e merupakan suatu pembohongan terhadap Imam As-Syafi’e dan langsung tidak menepati ciri-ciri seorang berkesarjanaan PHD. Seorang yang berkesarjanaan seperti Johari Mat sepatutnya tidak membawa umat kearah menanggotakan Allah ta’ala, sepatutnya membawa kepada penyucian Allah dari segala sifat anggota kerana anggota adalah ciptaan dan makhluk Allah dan Allah pula tidak menyurupai makhlukNya seperti firmanNya yang ma’ruf dalam surah As-Syura ayat 11 dan bukan dengan cara menipu Imam As-Syafi’e dalam hal akidah bagi merialisasikan impian tajsim dan tahsbih!!!

Dalam pada itu Johari Mat langsung tidak menyatakan dalam kitab karangan Imam As-Syafie yang mana satu beliau sebut ‘Allah itu sifatNya berjari’ bahkan sumbernya tidak dinyatakan juga, yang dinyatakan hanya sepotong Hadith yang langsung tidak membawa erti seperti tipuan dan dakwaan dustanya.

AKIDAH SONGSANG JOHARI MAT:
“ALLAH BERADA DI ATAS ‘ARASYNYA YANG BERADA DI LANGIT”.
( Rujuk kertas kerjanya dalam himpunan AL-IMAM AL-SYAFI’I KEGEMILANGAN ILMU & PEMIKIRAN viii m/s 110 )

Perkataan ‘berada’ merupakan satu sandaran tempat bagi Allah. Sekiranya golongan Muktazilah yang mengatakan ‘Allah BERADA dimana-mana’ telah dihukum oleh ulama islam sebagai satu kesesatan kerana telah menetapkan tempat bagi Allah, begitu jua Johari Mat dan Wahhabi yang lain seperti Asri tidak ubah seperti Muktazilah yang menyandarkan tempat bagi Allah.

Sedangkan akidah Nabi Muhammad dan kesemua para ambiya adalah ‘Allah bukan bertempat’. Rasulullah bersabda : “ Engkaulah (Allahlah) yang Al-Zahir maka tiada sesuatu di atas Allah, Engkaulah (Allahlah) yang Al-Batin maka tiada sesuatu di bawahMu”.Hadith riwayat Muslim dalam sohihnya pada kitab Zikir Wa Du’a bab Ma yaqul ‘indal Naum cetakan Dar Fikr Beirut.

Lihat dan renung pemahaman hadith tersebut dan jernihkan penghayatannya. Hadith tersebut menerangkan apabila dinyatakan tiada sesuatu di atas Allah dan tiada sesuatu di bawahNya maka Allah bukanlah di tempat atau mana-mana tempat bahkan ianya amat memberi erti bahawa Allah tidak di tempat.

Begitulah jua pemahaman akidah ulama ahli Hadith dan ulama islam yang lain, buktinya Imam Al-Baihaqi merupaka ulama ahli hadith, beliau dalam meriwatkan hadith yang sama di atas lantas menyatakan: “ Daripada hadith tersebut membuktikan apabila tiada sesuatu di atas Allah dan tiada sesuatu di bawah Allah maka ALLAH BUKAN DI TEMPAT”.

Rujuk kitab Imam Al-Baihaqi berjudul Al-Asma’ Wa As-Sifat m/s 400 cetakan Dar Ihya At-turath Al-Arabi Beirut.

Demikian akidah islam bahawa Allah tidak memerlukan tempat.
Malangnya Johari Mat menyandarkan tempat bagi Allah, selain itu turut berbohong kononnya akidah tersebut adalah akidah Imam As-Syafi’e tanpa menyebut sumber langsung.

PENUTUP
Wa akhiran untuk kali ini saya mengatakan:
Johari Mat ini, selain dia menyebarkan akidah yang palsu seperti Wahhabi yang lain, dia turut berdusta terhadap Imam As-Syafie dengan pelbagai pendustaan tanpa sumber yang tepat.
Setinggi-tinggi sangkaan baik yang boleh saya sangkakan kepada Johari Mat ini adalah dia memetik sandarannya daripada golongan Wahhabiyah Mujassimah zaman kini atau daripada seorang bergelar Al-‘Asyari (w 452h) yang telah dihukum oleh ulama Jarh Wa Ta’dil sebagai Wada’ iaitu penokok tambah dan Mughaffal seperti mana yang telah dinyatakan oleh Az-Zahabi dalam kitabnya Mizan Al-I’tidal juzuk 3 m/s 652 cetakan Dar ma’rifah Beirut.

Selain daripada itu, terjemahan yang amat terpesong sering terbit dari Johari Mat seperti ketiadaan perkataan yang memberi erti ‘berada’ tetapi Johari Mat memasukkan dalam terjemahannya. Begitu juga dinyatakan pada m/s 110 yang berbunyi “ wazakaro syai an” yang terjemah sebenarnya adalah “ dan dia menyatakannya sesuatu” tetapi Johari Mat menterjemahkan ayat tersebut dengan terjemahan yang langsung tidak menepati teks asal, diterjemah oleh Johari Mat :“ sambil berzikir”. Amat berbeza terjemahan sebenar: ‘ dan dia menyatakan sesuatu’ dengan terjemahan Johari Mat :‘ sambil berzikir’.

Kelakar pulak saya baca terjemahan seorang yang telah pun berkesarjanaan PHD tetapi jahil dalam bahasa arab disamping jahil dalam keilmuan akidah islam walaupun sering mengaku konon dirinya pakar dalam bidang Akidah dan Pemikiran Islam, Aliran Pemikiran Semasa dan Kajian Ilmu Salah di Malaysia tetapi dia sendiri menyebarkan akidah yang salah sambil menyandarkan pula ianya kepada Imam As-Syafi’e.
Juga cukup memalukan pihak Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan (YPTIK) kerana bekas anak muridnya jahil setahap ini dalam akidah dan bahasa arab.
Tetapi saya yakin ianya tidak berpunca dari YPTIK tetapi berpunca dari pengajian lanjutan Johari Mat di tempat Wahhabi selepasnya.

Semoga Allah merahmati kita dan memberi hidayah kepada Johari Mat dan Wahhabi yang lain.
* Saya tunggu panggilan dari anda wahai Johari Mat sepertimana saudara Fauzi menghubungi saya untuk berbincang bersama anda. Tetapi jawab dulu artikel saya ini secara ilmiah dan berdisplin.

Wassalam.

Oleh: Abu Syafiq (012-2850578)

Pendiri arrahmah.com (website teroris wahaby) Anak Abu Jibril, Tersangka terorist

Mohamad Jibril Pendiri Arrahmah, Pagi Masih Ngantor
Aprizal Rahmatullah – detikNews


(Facebook)

Jakarta – Polisi merilis buronan teroris terbaru bernama Mohamad Jibril. Anak Abu Jibril tersebut ternyata adalah salah satu pendiri sekaligus pemilik situs Arrahmah. Bahkan pagi tadi Jibril masih masuk kantor.

Pemimpin Redaksi Arrahmah Muhammad Fachri menyatakan foto yang dirilis polisi memang sama dengan Jibril yang menjadi pendiri dan pemilik situs Arrahmah. Berita Arrahmah selama ini sering membela  tersangka teroris.

“Kita juga belum tahu pasti apakah yang dimaksud polisi Jibril pendiri . Tapi kalau dari fotonya sama,” ujar Fachri kepada detikcom, Jakarta, Selasa (25/8/2009).

Fachri menjelaskan, Jibril saat ini berada di Jakarta. “Tadi barusan saja dia masuk dari kantor Arrahmah di Bintaro tapi sudah pulang ke Pamulang,” ungkapnya.

Polisi baru saja menetapkan Mohamad Jibril sebagai buronan terkait aksi pengeboman di Hotel JW Marriot dan Ritz-Carlton. Jibril diduga terlibat pendanaan luar negeri untuk membiayai aksi pengeboman tersebut.

Abu Jibril, ayah Mohamad Jibril juga menjadi Dewan Pemutus Kebijakan Majelis Mujahidin Indonesia (MMI). Pada 2004, Abu Jibril pernah ditangkap anggota Densus 88. Pada 2005, bom pernah meledak di halaman rumah Abu Jibril di perumahan Witana Harja, Pamulang, Tangerang, Banten.

(ape/iy)

*****Untuk menjawab artikel arrahmah, yang mnfitnah   al -ustaz habib Abdurahman Assegaf

Wahhaby (agen yahudi) Dalang semua semua Aksi Teroris!

“Zionist yahudi ingin menguasai dunia penghalangnya adalah Islam dan Kristen”

bagai mana yahudi untuk mengalahkan islam dan kristen?

1. Yahudi mengadu islam kr vs kristen dengan membuat aliran-aliran radikal (spt majelis  mujahidin indonesia (wahaby), noordin M top cs (wahaby), taliban (wahaby, taliban/alqaida adalah pendatang yang memecah balah umat islam di afgan dan yang merusak perjuangan suci rakyat afgan melawan penjajah, ia menegakan hukum wahaby bukan hukum islam), dsb.

2. Mengadu sesama umat islam (membuat aliran-aliran sesat seperti wahhaby, islam liberal dsb.)

3. Mengadau sesama kristen (seperti membuat aliran-aliran radikal  dalam kristen)

Yang Saya Maksud Wahabi Aliran Keras


Tidak semua Wahabi, lho. Yang saya maksudkan adalah Wahabi aliran keras. Kelompok ini tidak mau berpartai, karena partai menurutnya kafir.

Wahabi aliran keras. Itu yang dimaksudkan Hendropriyono ketika menyebut habitat Noordin M Top sehingga sulit untuk ditangkap. Kepada Sabili di Jogjakarta, mantan Kepala Badan Intelijen Negara (BIN) itu menjelaskan siapa yang dimaksud dengan Wahabi di balik serangan bom di Indonesia .

Dalam sebuah wawancara di stasiun televisi swasta, Jenderal TNI (Purn) Dr. Ir. Drs. Abdullah Mahmud Hendropriyono SH, SE, MBA, MH menyebut Wahabi, terkait dengan rentetan pemboman yang terjadi di negeri ini. Ketika Sabili mengkonfirmasi wahabi yang dimaksud, Hendro menjelaskan panjang lebar.

“Ketika itu saya ditanya oleh Metro TV tentang teroris, kenapa masih terus terjadi? Saya bilang, selama lingkungan masih ada yang menerima Noordin M Top, maka terorisme akan terus berlangsung. Agama kita, memberi pengertian yang dalam, bahwa tujuan yang baik tidak harus menghalalkan segala cara. Yang rugi, jelas umat Islam dan negara kita sendiri. Karena itu, harus dihentikan. Tujuan baik kalau caranya salah tetap salah.”

Lantas siapa yang dimaksud dengan lingkungan atau habitat Noordin M Top? Dikatakan Hendro, doktrin klasik kita, cuma mengenal dua, yaitu: al mukminin dan al kafirin. Antara al mukminin dan al kafirin itu ada yang dipertajam, dan ada yang memperhalus. “Yang mengkafir-kafirkan sesama Muslim inilah yang saya maksud sebagai habitat. Abu Ghifari, mantan anggota Jamaah Islamiyah (JI) adalah salah satu yang tidak setuju doktrin mengkafir-kafirkan, makanya dia keluar dari JI, tapi bukan berarti dia tidak Islam. Kalau anggota JI punya pendirian seperti dia, Indonesia pasti aman.”

Hendro memberi contoh, Yayasan Muaddib di Cilacap, justru menciptakan masyarakat sendiri. Inilah masyarakat yang menjadi habitat Noordin M Top. Sekarang polisi terus memburu ketua yayasan pesantren itu.


Nasir Abbas


Baca Buku Membongkar “Jamaah Islamiyah”

Menurut Hendro, Noordin M Top punya akses langsung ke Al Qaidah. Karenanya, dunia kecolongan. Usamah bin Ladin dan Aiman Az Zawahir, sudah masuk ke seluruh dunia, termasuk Indonesia. Begitu JI dikendalikan oleh Abu Rusydan dan Nasir Abbas, organisasi itu mulai moderat.

“Tidak semua Wahabi, lho. Yang saya maksudkan adalah Wahabi aliran keras. Kelompok ini tidak mau berpartai, karena partai menurutnya kafir. Kelompok keras ini beranggapan, dalam Islam tidak ada demokrasi. Menurut saya, setiap negara seyogianya punya filsafat dan ideologinya sendiri. Setelah itu, kita bisa hidup berdampingan secara damai. Tapi kalau mengusung ideologi internasionalisme, tidak bakal ketemu.”

Dikatakan Hendro, bahasa yang digunakan dalam terorisme ternyata terbelah atas dua tata permainan bahasa; mengancam dan berdoa. “Para pelaku terorisme juga mengalami kegagalan kategori, yaitu ketidakmampuan untuk membedakan pengetahuannya sehingga mengakibatkan subjek dan objek terorisme menjadi tak terbatas,” ungkap Hendro yang baru menyandang predikat doktor ilmu filsafat Universitas Gajah Mada (UGM) dan berhasil meraih cumlaude Sabtu lalu (25/7).

Subjek terorisme mempunyai kondisi kejiwaan yang memungkinkan berkembangnya fisik, emosi dan intelektual secara optimal, karena mereka adalah orang normal, buka orang gila. Semua tindak terorisme, termasuk di Indonesia saat ini, adalah implementasi cara berpikir para pelakunya. Terorisme sendiri terjadi akibat ideologi, bukan kepentingan. “Apa yang bisa menghentikan terorisme adalah dengan menghentikan cara berpikir seorang yang berkepribadian terbelah. Kalau itu berhenti, teroris berhenti.”

Terorisme, kata Hendro, terjadi akibat benturan dua filsafat universal dunia, yakni demokrasi yang tidak dilaksanakan secara etis dan fundamentalisme. Selama keduanya belum berubah ke arah yang lebih baik dan menyatu, terorisme akan terus ada.

Diakui Hendro, di antara ideologi itu, ada yang menginginkan liberalisme dan kapitalistik. Sedangkan Islam menginginkan kekhilafahan. Kalau kita ingin perdamaian dunia, maka harus merupakan sintesis dari dua tesis. Sekuler-liberal dengan Islam yang akomodatif-moderat. “Kalau tidak gitu, gak ketemu. Teror dibalas teror gak selesai. Dunia akan terus kecolongan, sebelum kita selesaikan.”

Jadi yang ngebom-ngebom itu Wahabi, begitu? “Wahabi aliran keras lah yang mengakomodir Noordin M Top masih tetap hidup. Apa susahnya mencari Noordin M Top, dia orang Malaysia, logatnya saja kentara bahwa dia bukan orang Indonesia . Makanya lingkungan atau habitatnya harus dibersihkan. Yaitu aliran keras Wahabi yang kawin dengan aliran keras Ikhwanul Muslimin.”

Bukankah Wahabi dengan Ikhwanul Muslimin berbeda? “Ya, akhirnya mengerucut di Al Qaidah. Jadi Usamah itu adalah gabungan salafi, wahabi, ikhwan,” terang Hendropriyono.

Seringkali Wahabi dijadikan stigma terhadap kelompok Islam tertentu. Yang ujung-ujungnya adalah Islamphobi. Menanggapi itu, Hendro mengatakan, “Itu orang nggak ngerti. Apa gunanya kita punya kementrian agama, harusnya diberi penjelasan, apa itu wahabi, salafi, Ikhwanul Muslimin dan Al Qaidah, biar jelas. Kalau yang menjelaskan intelijen, saya disalahin melulu. Capek saya,” ujar lelaki kelahiran Yogyakarta , 7 Mei 1945.

Yang jelas, tudingan Wahabi pernah dilekatkan pada PKS dan ormas Islam lainnya. Mereka tidak terima. “Memang, orang pasti akan bertanya, Wahabi yang mana? Salafi yang mana? Itu sama saja menyebut Jawa yang mana? Sekali lagi, yang saya maksudkan adalah Wahabi aliran keras yang tidak mau berpartai. Kalau ada yang mengikuti demokrasi, mereka akan mengkafirkan. Ini Wahabi yang saya maksud. Orang yang menyebut kafir karena menolak demokrasi, ini harus dibersihin. Terorisme akan hidup terus selama masih ada orang yang suka mengkafirkan!”

Apakah penyebutan Wahabi ini akan menjadi pukat harimau bagi gerakan Islam? Hendro yang mengaku dari kecil sekolah di Muhammadiyah pun juga Wahabi. Tapi, Hendro mengatakan, Muhammadiyah bukan Wahabi yang merusak. “Mereka takut. Kan saya tidak mau pukul rata, saya bukan orang tolol, ini Wahabi yang mana dulu. Yang maksudkan alah wahabi aliran keras. Memang yang lembut bisa menjadi keras. Itulah harus kita bersihin. Sebut saja Muhammadiyah, ada tarik menarik, untuk menjadi Wahabi, ada pula yang ingin menjadi Liberal. Posisi Muhammadiyah pun jadi rebutan ideologi.”

Perkembangan geopolitik global menjadi penyebab lahirnya terorisme global. Tapi tidak harus teror jawabannya, harusnya uswatun hasanah. Teror itu bukan perang. Hendro tidak setuju, dengan memunculkan Wahabi ini akan melemahkan spirit Islam sendiri. “Oh, nggak, bukan begitu. Kita tidak usah bergantung Wahabi. Kita berpedoman pada Al Qur’an dan Hadits. Kenapa kita harus ikut-ikutan yang bukan Nabi. Tujuan baik kalau jalannya salah, keliru.”

Persoalannya bukan hanya di dalam internal umat Islam sendiri, melainkan juga keterlibatan unsur asing. Hendro mengatakan, bukan tidak mungkin, ada keterlibatan CIA. Yang jelas, yang bisa menyelesaikan adalah kita sendiri, bukan orang lain. Sebab, jika dari luar, nambah gak karuan negeri ini.

Menurut Hendro, untuk menghancurkan suatu jaringan ada empat poin yang bisa dilakukan. Pertama, tangkap orang-orang kunci. Kedua, putuskan hubungan. Ketiga pangkas support logistic. Keempat bersihkan lingkungan. Kempat inilah yang akan menghancurkan organisasi. Ketika bom berulangkali terjadi, ada kemirisan yang muncul, umat Islam kembali menjadi kambing hitam. “Itulah yang membuat saya sedih. Makanya sebelum saya mati, mudah-mudahan saya masih bisa melihat Indonesia aman, dan menjadi ummatan wahidah, umat yang bersatu. Umat ini terbelah akibat Noordin M Top.” (sabili)

(Oleh Adhes Satria & Eman Mulyatman)

http://swaramuslim.net/more.php?id=6307_0_1_0_M

Awas Hidayatullah (http://hidayatullah.com) sudah kerasukan faham sesat Wahhaby!

lihat saja artikel-artikelnya sudah banyak memuat faham wahhaby! hati-hatilah!

seperti artikel :

Barat Paling Diuntungkan Stigma Wahabi (di website hidayatullah), dsb!

Sheikh Dr. Umar Kamel : Kebathilan Tauhid Tiga Versy wahaby

Pesanan Pengendali Blog kepada Semua Ahli Ilmu

Imam Ibnu Asakir, Imam al-Khatib dan Imam al-Hafiz al-Mizzi meriwayatkan sebuah hadis yang berbunyi:
“Apabila akhir umat ini melaknat (generasi) awalnya, maka hendaklah orang-orang yang mempunyai ilmu pada ketika itu menzahirkan ilmunya, sesunggunya orang yang menyembunyikan ilmu pada waktu tersebut seumpama seseorang yang menyembunyikan apa yang telah diwahyukan kepada (Sayyidina) Muhmammad SAW!!!”
Maka apabila lahir golongan yang mencaci dan melaknat para ulama’ empat mazhab terdahulu yang mengikut generasi Salafus Soleh, maka apakah yang telah kita lakukan???

Kebathilan Tauhid Tiga T (Siri 1)

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh

Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam,

Selawat dan Salam ke atas Rasulullah SAW, rahmat ke seluruh alam,

Juga kepada ahli keluarga dan para sahabat r.a. yang telah bertebaran di merata alam;

1. Baru-baru ini, penulis menerima SMS daripada seorang rakan di sebuah negeri di Utara Malaysia yang meminta agar penulis menerangkan serba sedikit mengenai “Tawassul”. Sememangnya ini adalah satu bab yang telah banyak diabaikan di dalam pengajian agama Islam pada hari ini sehingga ramai yang tidak jelas tentang perkara ini.

2. Maka penulis menyambut baik permintaan kawan penulis tersebut dan penulis akan berusaha untuk memperjelaskan bab ini dengan merujuk karangan para ulama’ Islam walaupun penulis bukanlah orang yang paling layak untuk menerangkan bab yang panjang lebar ini.

3. Namun begitu, penulis akan membincangkan terlebih dahulu kepincangan konsep Tauhid Tiga T sepertimana yang telah penulis nyatakan dulu. Perbincangan berkenaan dalil-dalil al-Sunnah mengenai kebenaran “Keikhlasan Kerana Allah Semata-mata” akan diusahakan apabila masanya sesuai. Lebih-lebih lagi, ia sebenarnya adalah topik yang mudah, hanya dijadikan isu oleh pihak yang menolak kebenaran di hadapan mata.

Perbincangan Mengenai

Kebathilan Tauhid Tiga

4. Sebelum kedatangan Ibnu Taymiyyah, pembahagian Tauhid Tiga ini langsung tidak dikenali di dalam kitab-kitab Usuluddin karangan para ulama’ Islam. Usaha-usaha yang dibuat oleh golongan Wahhabi bahawa Tauhid Tiga ini adalah pegangan Salafus Soleh adalah merupakan satu bentuk “takalluf” (usaha yang dibuat-buat) serta “istighlal” (eksploitasi/penyelewengan makna) kalam para Salafus Soleh.

5. Mereka mengekploitasi perkataan “Rububiyyah” dan “Ilahiyyah” dan “Al-Asma” dan “Al-Sifat” yang ada dijumpai di dalam karangan atau kata-kata para Salafus Soleh dan dengan mudahnya mendakwa golongan Salafus Soleh berpegang dengan Konsep Tauhid Tiga mereka.

6. Bagi menyokong dakwaan palsu mereka, mereka mula menulis kitab-kitab yang mempunyai tajuk seperti Akidah Imam al-Shafie, Akidah Imam Empat Mazhab, Akidah Si Fulan, dan sebagainya. Maka sebenarnya mereka hanyalah:

يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ

Mengubah kata-kata para ulama’ daripada makna yang sahih kepada makna yang sesuai dengan fahaman mereka.[Astaghfirullah]

7. Mana-mana kata para ulama’ yang tidak dapat mereka ubah atau tafsir mengikut selera mereka, maka mereka akan membuang atau mengubah kata-kata para ulama’ tersebut.

[Sebenarnya, kita boleh buat satu penyelidikan dan penulisan yang panjang lebar tentang penyelewengan golongan Wahabi terhadap kitab yang ditahqiq dan diterbitkan oleh mereka. Rujuk Risalah Sheikh Yusuf al-Rifa’i yang diletakkan Muqaddimahnya oleh Sheikh Muhammad Saed Ramadhan al-Bouthi tentang sebahagian penyelewengan ini].

8. Dalam satu majlis dialog di antara Dr. Umar Kamel serta ahli majlis fatwa Johor dan beberapa hadirin yang hadir, seorang ahli akademik dari negara Arab tidak bersetuju dengan penolakan Dr. Umar Kamel terhadap konsep Tauhid Tiga. Dia pun menyatakan bahawa di dalam al-Quran terdapat Tauhid al-Asma dan al-Sifat serta tauhid-tauhid yang lain.

9. Dengan jelas, Dr. Umar Kamel menyatakan bahawa TAUHID ITU SATU SAHAJA, KITA MENTAUHIDKAN ALLAH DENGAN ZATNYA, SIFATNYA, ASMA’(NAMA-NAMA)NYA DAN AF’AL(PERBUATAN)NYA. TAUHID ITU SATU JUA.

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

“KATAKANLAH OLEH-MU (WAHAI MUHAMMAD): DIA-LAH ALLAH (TUHAN) YANG ESA.”

KALAU DIPISAHKAN BAHAWA TAUHID ZAT ITU LAIN, TAUHID SIFAT ITU LAIN, TAUHDI ASMA’ ITU LAIN, TAUHID ALLAH SEBAGAI RABB (TAUHID RUBUBIYYAH) ITU LAIN DAN TAUHID ALLAH SEBAGAI ILAH (TAUHID ULUHIYYAH) ITU LAIN, MAKA TERGAMBAR DI FIKIRAN ORANG RAMAI TENTANG TA’ADDUD AL-QUDAMA’ (SEOLAH-SEOLAH YANG QADIM ITU (ALLAH) BERBILANG-BILANG ATAU BERJUZU’-JUZU’ DAN TERDIRI DARIPADA BEBERAPA BAHAGIAN DAN SETIAP BAHAGIAN BERHAJAT KEPADA SATU TAUHID YANG BERBEZA DARIPADA TAUHID YANG LAIN).

[Begitulah lebih kurang kandungannya]

Kami berlindung dengan Allah SWT daripada kesalahan dan kesesatan di dalam aqidah.

[Pengenalan: Dr. Umar Kamel adalah adik kepada Sheikh Soleh Kamel yang tergolong daripada kalangan keluarga yang dihormati di Saudi. Sheikh Soleh Kamel ialah Pengerusi kumpulan perbankan Dallah al-Barakah. Sheikh Soleh Kamel ada membiayai sebuah pusat ekonomi Islam di Universiti Al-Azhar yang dikenali sebagai Markaz Soleh Kamil li al-Iqtisad al-Islami – Pusat (Kecemerlangan) Soleh Kamel bagi Ekonomi Islam. Bahkan, Islamic Economic Research Centre di Universiti Raja Abdul Aziz juga diasaskan oleh beliau.

Sheikh Dr. Umar Kamel juga adalah salah seorang yang berusaha membawa Universiti Al-Azhar ke Malaysia yang – Insya-Allah – akan dimulakan operasinya di Rembau di masa akan datang. Untuk mengenali beliau dengan lebih lanjut, sila klik di sini.

Bersambung akan datang:

PERKATAAN “RABB” DAN “ILAH” DI DALAM NAS SHARIAT: ADAKAH BOLEH DIPISAHKAN?

Berikut adalah sebahagian daripada terjemahan kami bagi Fatwa yang telah dikeluarkan oleh Pusat Fatwa Mesir berkaitan kesesatan Pembahagian Tauhid ala Taymiyyah dan Wahhabiyyah. Oleh kerana fatwanya agak panjang maka kami pilih yang sesuai dan bagi sesiapa yang boleh berbahasa Arab, silalah merujuk ke:

http://www.dar-alifta.org/ViewFatwa.aspx?ID=6623

Dar al-Ifta' - Bid'ah Pembahagian Tauhid 3

TERJEMAHAN:

“Dan pembahagian Tauhid kepada Uluhiyyah dan Rububiyyah adalah daripada pembahagian yang baru yang tidak datang daripada generasi Salafus Soleh. Dan orang pertama yang menciptanya – mengikut pendapat yang masyhur – ialah Sheikh Ibnu Taymiyyah (semoga Allah merahmati beliau),…

Melainkan beliau membawanya kepada had yang melampau sehingga menyangkakan bahawa Tauhid Rububiyyah semata-mata tidak cukup untuk beriman, dan bahawa sesungguhnya golongan Musyrikin itu bertauhid dengan Tauhid Rububiyyah dan sesungguhnya ramai daripada golongan umat Islam daripada Mutakallimin (ulama’ tauhid yang menggabungkan naqal dan aqal) dan selain daripada mereka hanyalah bertauhid dengan Tauhid Rububiyyah dan mengabaikan Tauhid Uluhiyyah.

Dan pendapat yang menyatakan bahawa sesungguhnya Tauhid Rububiyyah sahaja tidak mencukupi untuk menentukan keimanan adalah pendapat yang bid’ah dan bertentangan dengan ijma’ umat Islam sebelum Ibnu Taymiyyah…

Dan pemikiran-pemikiran takfir ini sebenarnya bersembunyi dengan pendapat-pendapat yang rosak ini dan menjadikannya sebagai jalan untuk menuduh umat Islam dengan syirik dan kufur dengan menyandarkan setiap kefahaman yang salah ini kepada Sheikh Ibnu Taymiyyah (semoga Allah merahmatinya) adalah daripada tipu daya dan usaha menakutkan yang dijalankan oleh pendokong-pendokong pendapat luar (yang bukan daripada Islam ini) untuk mereka memburuk-burukkan kehormatan umat Islam.

Dan inilah sebenarnya hakikat mazhab golongan Khawarij dan telah banyak nas-nas Syariat menyuruh agar kita berhati-hati daripada terjebak ke dalam kebathilannya.”

Kesimpulannya:

  • Tauhid Uluhiyyah dan Rububiyyah tidak boleh terpisah.
  • Pembahagian atau pemisahan ini mula dilakukan oleh Ibnu Taymiyyah.
  • Pembahagian tauhid seperti ini bukanlah pembahagian yang bersesuaian dengan tauhid generasi Salafus Soleh.
  • Menyatakan bahawa Tauhid Rububiyyah sahaja tidak cukup untuk menentukan keimanan seseorang yang beriman adalah bertentangan dengan ijma’.
  • Fitnah takfir (kafir-mengkafir) yang timbul daripada pembahagian tauhid seperti ini adalah hakikat mazhab Khawarij (seperti mengkafirkan orang yang bertawassul).

Wassalamu ‘alaikum.

Sejahteralah ke atas mereka yang mengikut petunjuk daripada Tuhannya.

http://al-ashairah.blogspot.com/

1. [Bantahan Fatwa Sesat Abdullah Bin Baz] : Istighatsah Tidak Syirik

MENITI KESEMPURNAAN IMAN

SANGGAHAN ATAS BUKU  SESAT “BENTENG TAUHID” KARYA SYEKH ABDULLAH BIN BAAZ


Penulis : Munzir Almusawa

meniti

Penerbit, Majelis Rasulullah saw
Tel, 021-7986709
http://www.majelisrasulullah.org

DAFTAR ISI
1. Istighatsah
2. Peringatan Malam Nishfu Sya’ban
3. Membuat Bangunan atau Membangun Masjid diatas Kuburan
4. Peringatan Maulid Nabi Muhammad Saw
5. Tabarruk
6. Memohon Pertolongan Kepada Orang Yang Telah Mati
7. Ibadah di Malam Isra Mi’raj
8. Keutamaan Tauhid
9. Mengambil Keberkahan atas Jimat / tulisan ayat – ayat Alqur’an
10. Menyembelih Binatang dengan Nama Selain Allah
11. Meminta Pertolongan Kepada Selain Allah
12. Sikap Berlebih – lebihan Dalam Ibadah
13. Thawaf di Kuburan
14. Bertanya Sesuatu Hal Kepada Shalihin
15. Mencintai dan Takut Kepada Allah Melalui Perantara Kekasih-Nya

16. Bergantung Kepada Nabi Muhammad Saw
17. Memberi Nama Harus Disandarkan Kepada Nama Allah
18. Melukis / Mengagungkan / Menggantung Gambar Makhluk Bernyawa
19. Memuliakan Orang Shalih
20. Menghukum Dengan Hukum Selain Hukum Allah
21. Bersumpah Atas Nama Selain Allah
22. Golongan Yang Selamat

1. Pernyataan Abdullah Bin Baz bahwa Istighatsah itu  syirik.

Dan di dalam Shahih Bukhari dan Muslim diriwayatkan bahwa sesungguhnya Nabi Saw ditanya “Dosa apakah yang paling besar?”, beliau menjawab

“(Dosa yang paling besar) ialah kamu menjadikan (Tuhan) tandingan bagi Allah, padahal Dia-lah yang telah menciptakanmu”.

Maka setiap orang yang menyeru selain Allah atau beristighatsah, bernadzar, menyembelih dan memberikan sesuatu dari jenis ibadah kepada selain Allah berarti ia telah menjadikannya sebagai tandingan bagi Allah, baik ia seorang Nabi, Wali, Malaikat, Jin, Berhala maupun makhluk–makhluk lainnya.

Adapun meminta tolong kepada seseorang yang masih hidup serta hadir untuk melakukan seseuatu yang dalam batas kemampuannya, tidaklah termasuk perbuatan syirik. Akan tetapi itu merupakan hal–hal biasa yang boleh dilakukan sesama kaum muslimin, sebagaimana yang diabadikan Allah dalam kisah Nabi Musa.

“Maka orang yang dari golongannya meminta pertolongan kepadanya untuk mengalahkan orang yang dari musuhnya” QS. Al Qashash : 15.

Dan dalam ayat lain tentang Musa, Allah berfirman: “Maka keluarlah Musa dari kota itu dengan rasa takut menunggu–nunggu dengan khawatir” QS. Al Qashash: 21.

Atau sebagaimana seseorang meminta bantuan teman– temannya dalam peperangan atau dalam situasi–situasi sulit lainnya, dimana sebagian orang membutuhkan bantuan sebagian yang lain.

Sesungguhnya Allah telah memerintahkan Nabi-Nya SWT untuk memaklumkan kepada umat manusia bahwa dirinya tidak mempunyai kemampuan untuk memberi manfaat dan tidak pula mendatangkan mudharat. Allah berfirman :

Katakanlah: “Sesungguhnya aku hanya menyembah Tuhanku dan aku tidak mempersekutukan sesuatupun dengan-Nya”. Katakanlah: “Sesungguhnya aku tidak kuasa mendatangkan sesuatu kemudharatan pun kepadamu dan tidak (pula) sesuatu kemanfaatan” QS. Al Jin: 20-21.

Dan dalam surat Al A’raaf, Allah berfirman “Katakanlah: “Aku tidak berkuasa menarik kemanfaatan bagi diriku dan tidak (pula) menolak kemudharatan kecuali yang dikehendaki Allah. Dan sekiranya aku mengetahui yang ghaib, tentulah aku membuat kebajikan sebanyak–banyaknya dan aku tidak akan ditimpa kemudharatan. Aku tidak lain hanyalah pemberi peringatan dan pembawa berita gembira bagi orang–orang yang beriman” QS. Al A’raaf: 188. Dan banyak lagi ayat– ayat yang semakna dengannya.

Nabi Saw tidak berdoa kecuali kepada Tuhannya dan tidak meminta pertolongan melainkan kepada-Nya. ketika perang Badr, beliau (saw) memohon bantuan (istighatsah) dan pertolongan untuk mengalahkan musuhnya kepada Allah. Tidak henti–hentinya beliau (saw) memohon dan bermunajat kepada Allah seraya berkata “Wahai Tuhanku! Tunaikanlah apa yang telah Engkau janjikan kepadaku!”, sampai–sampai AbuBakar As-Shiddiq merasa belas kasihan kepadanya dan berkata “Cukuplah sudah, wahai Rasulullah engkau bermunajat kepada Tuhanmu. Sesungguhnya Allah pasti akan menepati janji-Nya kepadamu” lalu Allah menurunkan firman-Nya:

“(Ingatlah), ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhanmu lalu diperkenankan-Nya bagimu: “Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bala bantuan kepadamu dengan seribu malaikat yang datang berturut–turut”. Dan Allah tidak menjadikannya (mengirim bala bantuan itu), melainkan sebagai kabar gembira dan agar hatimu menjadi tentetam karenanya. dan kemenangan itu hanyalah dari sisi Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” QS. Anfaal: 9-10.

Di dalam ayat–ayat ini Allah mengingatkan mereka saat mereka memohon bantuan kepada-Nya. Kemudian Allah mengabarkan bahwa Dia telah mengabulkan permintaan mereka dengan mengirim bala bantuan malaikat–malaikat. Kemudian Dia menjelaskan bahwa kemenangan yang mereka raih itu bukan karena bantuan malaikat itu, akan tetapi hanya sekedar untuk menentramkan hati mereka dengan kemenangan itu datangnya dari sisi Allah. dan di dalam surat Ali Imran, Allah berfirman “Sungguh Allah telah menolong kamu dalam peperangan Badr, padahal kamu adalah (ketika itu) orang– orang yang lemah. Karena itu bertawakkal kepada Allah, supaya kamu mensyukuri-Nya” QS. Ali Imran: 123.

Dalam ayat ini, Allah menjelaskan bahwa Dia-lah Sang Penolong mereka pada hari peperangan Badr. dengan demikian, diketahui bahwa apa yang diberikan-Nya kepada mereka berupa keselamatan, kekuatan dan bala bantuan malaikat, semua itu hanyalah sebagai sebab (sarana yang diberikan Allah) untuk mendapatkan kemenangan, kegembiraan dan ketentraman. Dan pada hakikatnya kemenangan itu bukan karena sebab–sebab itu, akan tetapi berasal dari Allah semata.

Oleh sebab itu, bagaimana mungkin penulis wanita ini dan selainnya menunjukkan permohonan bantuan dan pertolongan kepada Nabi Saw dan berpaling dari Tuhan semesta alam, Yang Maha Memiliki dan Maha Berkuasa atas segala sesuatu?! Tidak diragukan lagi, ini adalah kebodohan yang nista bahkan merupakan syirik besar.

Jawaban Habib Munzir Al Musawa:

Istighatsah adalah memanggil nama seseorang untuk meminta pertolongannya, untuk sebagian kelompok muslimin hal ini langsung di vonis syirik, namun vonis mereka itu hanyalah karena kedangkalan pemahamannya terhadap syariah islam,

Pada hakekatnya memanggil nama seseorang untuk meminta pertolongannya adalah hal yang diperbolehkan selama ia seorang Muslim, Mukmin, Shalih dan diyakini mempunyai manzilah di sisi Allah swt, tak pula terikat ia masih hidup atau telah wafat, karena bila seseorang mengatakan ada perbedaan dalam kehidupan dan kematian atas manfaat dan mudharrat maka justru dirisaukan ia dalam kemusyrikan yang nyata, karena seluruh manfaat dan mudharrat berasal dari Allah swt, maka kehidupan dan kematian tak bisa membuat batas dari manfaat dan mudharrat kecuali dengan izin Allah swt, ketika seseorang berkata bahwa orang mati tak bisa memberi manfaat, dan orang hidup bisa memberi manfaat, maka ia dirisaukan telah jatuh dalam kekufuran karena menganggap kehidupan adalah sumber manfaat dan kematian adalah mustahilnya manfaat, padahal manfaat dan mudharrat itu dari Allah, dan kekuasaan Allah tidak bisa dibatasi dengan kehidupan atau kematian.

Sama saja ketika seorang berkata bahwa hanya dokter lah yang bisa menyembuhkan dan tak mungkin kesembuhan datang dari selain dokter, maka ia telah membatasi Kodrat Allah swt untuk memberikan kesembuhan, yang bisa saja lewat dokter, namun tak mustahil dari petani, atau bahkan sembuh dengan sendirinya.

Terkadang kita tak menyadari bahwa kita lebih banyak mengambil manfaat dalam kehidupan ini dari mereka yang telah mati daripada yang masih hidup, sungguh peradaban manusia, tuntunan ibadah, tuntunan kehidupan, modernisasi dlsb, kesemua para pelopornya telah wafat, dan kita masih terus mengambil manfaat dari mereka, muslim dan non muslim, seperti teori Einstein dan teori–teori lainnya, kita masih mengambil manfaat dari yang mati hingga kini, dari ilmu mereka, dari kekuatan mereka, dari jabatan mereka, dari perjuangan mereka, cuma bedanya kalau mereka ini kita ambil manfaatnya berupa ilmunya, namun para shalihin, para wali dan muqarrabin kita mengambil manfaat dari imannya dan amal shalihnya, dan ketaatannya kepada Allah.

Rasul saw memperbolehkan Istighatsah, sebagaimana hadits beliau saw: “Sungguh matahari mendekat dihari kiamat hingga keringat sampai setengah telinga, dan sementara mereka dalam keadaan itu mereka beristighatsah (memanggil nama untuk minta tolong) kepada Adam, lalu mereka beristighatsah kepada Musa, Isa, dan kesemuanya tak mampu berbuat apa apa, lalu mereka beristighatsah kepada Muhammad saw” (Shahih Bukhari hadits no.1405), juga banyak terdapat hadits serupa pada Shahih Muslim hadits No.194, shahih Bukhari hadits No.3162, 3182, 4435, dan banyak lagi hadist–hadits shahih yang Rasul saw menunjukkan ummat manusia beristighatsah pada para Nabi dan Rasul, bahkan Riwayat Shahih Bukhari dijelaskan bahwa mereka berkata pada Adam, Wahai Adam, sungguh engkau adalah ayah dari semua manusia.. dst.. dst…

Dan Adam as berkata: “Diriku..diriku.., pergilah pada selainku.., hingga akhirnya mereka berIstighatsah memanggil–manggil Muhammad saw, dan Nabi saw sendiri yg menceritakan ini, dan menunjukkan beliau tak mengharamkan Istighatsah.

Maka hadits ini jelas-jelas merupakan rujukan bagi istighatsah, bahwa Rasul saw menceritakan bahwa orang- orang beristighatsah kepada manusia, dan Rasul saw tidak mengatakannya syirik, namun jelaslah Istighatsah di hari kiamat ternyata hanya untuk Sayyidina Muhammad saw.

Demikian pula diriwayatkan bahwa dihadapan Ibn Abbas ra ada seorang yang keram kakinya, lalu berkata Ibn Abbas ra: “Sebut nama orang yang paling kau cintai..!”, maka berkata orang itu dengan suara keras.. : “Muhammad..!”, maka dalam sekejap hilanglah sakit keramnya (diriwayatkan oleh Imam Hakim, Ibn Sunniy, dan diriwayatkan oleh Imam Tabrani dengan sanad hasan) dan riwayat ini pun diriwayatkan oleh Imam Nawawi pada Al Adzkar.

Jelaslah sudah bahwa riwayat ini justru bukan mengatakan musyrik pada orang yang memanggil nama seseorang saat dalam keadaan tersulitkan, justru Ibn Abbas ra yang mengajari hal ini.

Kita bisa melihat kejadian Tsunami di aceh beberapa tahun yang silam, bagaimana air laut yang setinggi 30 meter dengan kecepatan 300km dan kekuatannya ratusan juta ton, mereka tak menyentuh masjid tua dan makam makam shalihin, hingga mereka yg lari ke makam shalihin selamat, inilah bukti bahwa Istighatsah dikehendaki oleh Allah swt, karena kalau tidak lalu mengapa Allah jadikan di makam–makam shalihin itu terdapat benteng yang tak terlihat membentengi air bah itu, yang itu sebagai isyarat Ilahi bahwa demikianlah Allah memuliakan tubuh yang taat pada Nya swt, tubuh tubuh tak bernyawa itu Allah jadikan benteng untuk mereka yang hidup.., tubuh yang tak bernyawa itu Allah jadikan sumber Rahmat dan perlindungan Nya swt kepada mereka–mereka yang berlindung dan lari ke makam mereka.

Kesimpulannya:

mereka yang lari berlindung pada hamba–hamba Allah yang shalih mereka selamat, mereka yang lari ke masjid–masjid tua yang bekas tempat sujudnya orang–orang shalih maka mereka selamat, mereka yang lari dengan mobilnya tidak selamat, mereka yang lari mencari tim SAR tidak selamat.

Pertanyaannya adalah: kenapa Allah jadikan makam sebagai perantara perlindungan-Nya swt? kenapa bukan orang yang hidup? kenapa bukan gunung? kenapa bukan perumahan?.

Jawabannya bahwa Allah mengajari penduduk bumi ini beristighatsah pada shalihin. (Walillahittaufiq)

https://salafytobat.wordpress.com

Fiqh Shalat Berjama’ah dan hukum Makmum Masbuk & Muwaffak

IRSYADUL ANAM

FI TARJAMATI ARKANIL ISLAM

Karya:

Al Habib Usman bin Abdullah bin ‘Aqil bin Yahya Al Alawi Al Husaini

Pasal Ke tigapuluh lima

Shalat Berjama’ah

Shalat Berjama’ah (bersama-sama imam) bagi laki-laki itu lebih afdhal daripada munfarid (shalat sendiri).

Sedangkan bagi perempuan afdhalnya adalah shalat di rumahnya sekalipun munfarid (shalat sendiri), dan jikalau dapat dirumahnya itu berjama’ah dengan sama-sama perempuan atau mahramnya (yang tidak menjadikan ia haram) maka itu lebih afhal lagi.

Syarat-syarat Shalat Berjama’ah 10 (sepuluh) perkara:

  1. Bahwa janganlah ma’mum meng-I’tiqadkan (berkeyakinan) bahwa Shalat imamnya itu batal, atau imamnya itu sedang shalat qadha’
  2. Janganlah ma’mum mengikuti ma’mum.
  3. Janganlah seorang imam itu tidak pandai mengucapkan huruf bacaan Al-Fatihah, atau imam menggantikan sesuatu huruf dengan huruf yang lain, misalnya: alhamdulillah diganti dengan khabasara, melainkan jika ma’mumnya saja yang melakukan kesalahan seperti itu.
  4. Janganlah ma’mum labih maju berdirinya atau duduknya daripada imam.
  5. Janganlah ma’mum laki-laki mengikuti imam perempuan atau banci, akan tetapi perempuan atau banci sah mengikuti imam laki-laki.
  6. Berniat (didalam hati) oleh ma’mum akan ma’muman (mengikuti imam) sewaktu di Takbirathul Ihram.
  7. Bahwa ma’mum mengetahui akan imamnya ketika ruku’, sujud, duduk dan lainnya, dengan melihat padanya atau mendengar suara imamnya takbir intiqal (mengucapkan اَللهُ اَكْبَرُ) atau dengan takbir Muballigh (maksudnya suara bilal atau yang mengeraskan suara imam), atau melihat pada sebahagian ma’mum akan ruku’ sujudnya.
  8. Jangan ada palang (penghalang) yang mencegah orang untuk berjalan antara tempat imam dan tempat ma’mum. Misalnya antara imam dan ma’mum dihalangi oleh bambu yang melintang, pintu tertutup, atau bale-bale yang tinggi, yang karena tingginya itu mencegah akan orang yang berjalan sebagaimana biasa orang yang berjalan, melainkan ia harus dengan sangat menunduk atau melompat.
  9. Ma’mum wajib mengikuti gerakan imamnya, maka afdhalnya adalah jika imam telah sampai di batas ruku’ maka barulah ma’mum ruku’, dan jika imam telah sampai di batas berdiri maka barulah ma’mum bangkit daripada ruku’, dan jika imam telah sampai di batas sujud maka barulah ma’mum turun sujud, demikian pula pada rukun-rukun yang lain.
    1. Makruh hukumnya bagi ma’mum membarengi gerakan imam dalam shalat, dan haram hukumnya mendahulukan imam pada satu rukun fi’li, dan batal shalatnya ma’mum jika mendahulukan imam dengan dua rukun fi’li.
    2. Makruh hukumnya bagi ma’mum bila tertinggal gerakan imam dengan tiada uzur hingga imam mendapat satu rukun fi’li, dan batal shalatnya ma’mum jika tertinggal gerakan imam dengan dua rukun fi’li jika ketiadaan uzur.
    3. Adapun jika ada uzur seumpama ma’mum lambat membaca Al-Fatihah dan Imamnya terlalu cepat membacanya, atau ma’mum terlupa membaca Al-Fatihah maka setelah imamnya ruku’ barulah ma’mum ingat, atau ma’mum yang muwaffak membaca do’a istiftah dan imamnya ruku’ sebelum ma’mum membaca Al-Fatihah, maka dengan salah satu uzur dalam kondisi yang tersebut ini boleh ma’mum ketinggalan daripada imamnya karena menghabiskan bacaan Al-Fatihah hingga imamnya bangkit daripada sujud yang kedua.

10. Jangan berlawanan gerakan ma’mum dengan gerakan imamnya dengan perbedaan yang sangat berbeda (mencolok) dilihatnya, yaitu seumpama imam sujud tilawah atau sujud sahwi maka tidak diikuti oleh ma’mum akan sujud tilawah atau sujud sahwi itu. Perbedaan gerakan oleh sebab yang demikian itu akan menjadi batal shalat ma’mum jika ia tidak berniat mufarraqah (berpisah dari imam).

Artinya muwaffak: yaitu makmum yang memulai didalam pendirian shalatnya bersama-sama imam, dimana waktu yang yang didapat ma’mum cukup muat untuk membaca Al-Fatihah seluruhnya.

Artinya Masbuk: yaitu ma’mum yang tidak mendapatkan waktu yang cukup membaca Al-Fatihah seluruhnya kecuali hanya takbiratul ihram atau mendapatkan imamnya lagi ruku’.

Ketentuan-ketentuan Masbuk:

  1. Jika Masbuk mendapatkan imamnya lagi berdiri, maka sesudahnya ma’mum takbiratul ihram harus segera ia membaca Al-Fatihah dengan tidak perlu membaca اَعُوْذُبِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ atau do’a istiftah lagi, karena apabila imam ruku’ sedangkan ma’mum belum menyelesaikan Al-Fatihah, maka ia boleh langsung mengikuti imamnya untuk ruku. Dan ma’mum mendapatkan raka’at itu.
  2. Apabila Masbuk mendapatkan imam lagi ruku’, maka sehabis ma’mum takbiratul ihram ia langsung ruku’ mengikuti imam dengan sunnah membaca takbir intiqal (اَللهُ اَكْبَرُ), maka jika ma’mum mendapatkan thuma’ninah (diam sekedar سُبْحَانَ اللهِ) bersama-sama imam di dalam ruku’ itu, maka dapatlah ma’mum akan raka’at itu.

Akan tetapi bilamana ma’mum tidak mendapatkan thuma’ninah itu bersama-sama imam (misalnya ma’mum ruku’ bersamaan imamnya I’tidal) maka ma’mum tidak mendapatkan raka’at itu.

  1. Adapun jikalau Masbuk mendapatkan imam lagi sujud atau lagi duduk antara dua sujud atau lagi tasyahhud, maka sehabis ma’mum takbiratul ihram, dia langsung mengikuti imam dimana adanya dengan tidak membaca takbir intiqal lagi. Dan ma’mum dalam hal ini tidak mendapatkan raka’at itu.

https://salafytobat.wordpress.com