Aqeedah: Allah is Attributed with Perfection, and Exists without a Place!

The Islamic Belief of True Salaf  Allah is Attributed with Perfection

Bismillah, Praise be to Allah, the Lord of the worlds, to Him belong the endowments and the befitting perfections and commendations. I ask Allah to raise the rank of Prophet Muhammad, sallallahu ^alayhi wa sallam, and to protect his nation from that which he fears for it, Thereafter:

The saying that Allah, ta^ala, exists without a place is the belief and the creed of the Messenger of Allah, sallallahu ^alayhi wa sallam, the Companions and the True Salaf and Khalaf, those who graciously followed them, and it shall be until the Day of Judgment. The proof of this precious statement is what Allah said in the Qur’an, in Surat ash-Shura, ayah 11 which means: “There is nothing like Him and He has the attribute of Hearing and Seeing.” This ayah absolutely and totally clears Allah of resembling the creation. It comprises that Allah, ta^ala, is different from the creations in the Self, Attributes, and Doings. Hence, it shows that Allah, ta^ala, exists without a place, because the one who exists in a place would, by nature, be composed of atoms, i.e., he would be a body, occupying a space, and Allah, ta^ala, is clear of occupying spaces.

Al-Bukhariyy, al-Bayhaqiyy and Ibn al­Jarud related that the Messenger of Allah, sallallahu ^alayhi wa sallam, said which means: “Allah existed eternally and there was nothing else.” This hadith proves that Allah was alone in al-‘azal, (the status of existence without a beginning,) i.e., before creating any of the creation. There was nothing with Him: no place, no space, no sky, no light, and no darkness. It is determined in the rules of the Religion and the judgments of the sound mind that Allah, the Exalted, does not change. Hence, it is impossible that after having been existing without a place, He would become in a place, because this is a development, and the development is a sign of needing others, and the one who needs others is not God.

Imam Abu Mansur al-Baghdadiyy related in his book, Al-Farqu Bayn al­Firaq, that Imam ^Aliyy, the fourth of the caliphs, may Allah reward his deeds, said which means: “Allah existed eternally and there was no place, and He now is as He was, i.e., without a place.”

Imam Abu Hanifah, who is one of the authorities of as-Salaf, said in his book Al-Fiqh al­Absat: “Allah existed eternally and there was no place. He existed before creating the creation. He existed, and there was no place, creation, or thing; and He is the Creator of everything.”

Imam al-Hafidh al-Bayhaqiyy said in his book, Al-Asma’u was-Sifat, on page 400: “…. What was mentioned towards the end of the hadith is an indication of denying Allah has a place and denying the slave is alike to Allah, wherever he was in proximity or remoteness. Allah, the Exalted, is adh­Dhahir–hence, it is valid to know about Him by proofs. Allah is al-Batin–hence, it is invalid that He would be in a place.”

He also said: “Some of our companions used as a proof to refute the place to Allah the saying of the Prophet, sallallahu ^alayhi wa sallam : ‘You are adh-Dhahir and there is nothing above You, and You are al-Batin and there is nothing underneath You.’ Therefore, if there is nothing above Him and nothing underneath Him, He is not in a place.

Imam Ahmad Ibn Salamah, Abu Ja^far at­Tahawiyy, who was born in the year 237 after Hijrah, and was one of the Heads of Great Salaf wrote a book called Al-^Aqidah at­Tahawiyyah. He mentioned that the content of his book is an elucidation of the creed of Ahl as­Sunnah wal Jama^ah, which is the creed of Imam Abu Hanifah, who died in the year 150 after al­Hijrah, and his two companions, Imam Abu Yusuf al-Qadi and Imam Muhammad Ibn al­Hasan ash-Shaybaniyy and others. He said in his book: “Allah is supremely clear of all boundaries, extremes, sides, organs and instruments. The six directions do not contain Him–these are attributed to all created things.” Such is the saying of Imam Abu Ja^far who is among the heads of as-Salaf. He explicitly stated that Allah is clear of being contained by the six directions. The six directions are above, below, in front of, behind, right, and left.

The linguist and scholar of hadith, Imam Muhammad Murtada az-Zabidiyy, narrated by a continuous chain from himself back to Imam Zayn al-^Abidin ^Aliyy Ibn al-Husayn Ibn ^Aliyy Ibn Abi Talib, (who was among the first of as-Salaf, who earned the title of as-Sajjad, i.e., the one who prays a lot), that Zayn al-^Abidin said in his treatise as­Sahifah as-Sajjadiyyah about Allah: which means: “O Allah, You are clear of all imperfection. You are Allah, the One Who no place contains You.” He also said which means: “O Allah, You are clear of all imperfection. You are Allah, the One Who is not in boundaries.”

In the explanation of al-Bukhariyy in the chapter on Al-Jihad, Hafidh Ibn Hajar said: “The fact that the two directions above and below are impossible to be attributes of Allah, does not necessitate that Allah would not be attributed with aboveness, because attributing aboveness to Allah is a matter of status and the impossibility lies in it being physical.”

The scholar Imam Zayn ad-Din Ibn Nujaym, the Hanafiyy, in his book Al-Bahr ar­Ra’iq, on page 129 said: “Whoever says it is possible that Allah would do a doing in which there is no wisdom commits blasphemy, and also he commits blasphemy by affirming a place to Allah, the Exalted.”

Imam Muhammad Ibn Hibah al-Makkiyy, in his book Hada’iq al-Fusul wa Jawahir al-^Uqul,–also called Al-^Aqidat-as-Salahiyyah because he gave it as a gift to Sultan Salah-ad-Din al-Ayyubiyy who ordered that this book be taught to the children in schools and broadcast from the top of minarets–said:

which means: “Allah existed eternally and there was no place, and the judgment about His existence now is that He is as He was, i.e., without a place.”

The great true Salafi, Imam Ja^far as-Sadiq said: “He who claims that Allah is in something or on something or from something, commits ash-shirk. Because if He was in something, He would be contained, and if He was on something, He would be carried, and if He was from something, He would be a creature.”

Shaykh ^Abdul-Ghaniyy an-Nabulsiyy said: “He who believes that Allah fills the heavens and earth or that He is a body sitting above al-^arsh (ceiling of Paradise; throne) is a kafir.”

Imam Abul-Qasim ^Aliyy Ibnul-Hasan Ibn Hibatillah Ibn ^Asakir said in his ^Aqidah: “Allah existed before the creation. He does not have a before or an after, an above or a below, a right or a left, an in front of or a behind, a whole or a part. It must not be said when was He, where was He, or how was He. He exists without a place.”

Imam Abu Sulayman al-Khattabiyy said: “What is obligatory upon us and upon every Muslim to know is that our Lord has no shape or form, because the shape has a ‘how’ and ‘how’ does not apply to Allah or His Attributes.”

Know beyond doubt that the question ‘how’ does not apply to Allah, because this is a question about shapes, bodies, places, depths and dimensions; Allah is clear of all of that. Also be firm that it is invalid to say about Allah “… but we do not know how”, because in essence, it falsely indicates that Allah has a color, shape, dimensions, body, place, but one is ignorant of the ‘how’ of it.

Imam al-Ghazaliyy said: ” Allah, the Exalted, existed eternally and there was no place. He is not a body, jawhar (atom), or property, and He is not on a place or in a place.”

All of these sayings show that attributing the sensuous physical aboveness and place to Allah is contrary to the Qur’an, the Hadith, the Ijma^, and the intellectual proof. The intellectual proof that Allah exists without a place lies in the fact that the one who is in a place would have an area, and the one who has an area is in need of it, and the one who needs others is not God. Moreover, as the mind determines that Allah existed without a place before creating places, the mind determines that after Allah created the places He still exists without a place.

The scholars like Imam Ahmad ar­Rifa^iyy determined that lifting the hands and the faces towards the sky when performing du^a (supplication) is because the heavens are the qiblah of du^a just as the Ka^bah is the qiblah of as­Salah. From the heavens, the mercies and blessings of Allah descend.

Hence, it is clear for the one who seeks the truth that the saying that Allah exists without a place is what complies with the Qur’an, the Hadith, the Ijma^, and the criteria of the sound intellect. Be firm and certain that before creating places, Allah Who created everything (places and others), existed without a place, and after creating places, He still exists without a place.

Since we have determined that the creed of the Muslims is that Allah exists without a place and that the question ‘how’ does not apply to Allah, it is clear to us that al-^arsh (the throne) which is the biggest of the creations of Allah and the ceiling of Paradise, is not a place for Allah, the Exalted.

Imam Abu Hanifah said in his book, al­Wasiyyah,: ” … and He is the Preserver of al­^arsh and other than al-^arsh, without needing it, for had He been in need, He would not have the power to create the world and to manage and preserve it. Moreover, had He been in a place needing to sit and rest­­before creating al-^arsh, where was Allah?” That is, the question ‘where was Allah’ would have applied to Him, which is impossible.

Also, in his book, Al-Fiqh al-Absat, Imam Abu Hanifah said: “Allah existed eternally and there was no place; He existed before creating the creation. He existed and there was not a place, a creation or a thing; and He is the Creator of everything. He who says ‘I do not know if my Lord is in the heavens or on the earth,’ is a kafir. Also is a kafir whoever says that ‘He is on al-^arsh, and I do not know whether al-^arsh is in the heaven or on the earth’.”

Consequently, the great True Salafi Scholar Imam Ahmad declared a kafir whomever says these last two phrases because they contain attributing a direction, boundary, and place to Allah. Everything which has a direction and boundary is by necessity in need of a Creator. Thus it is not the intention of Imam Abu Hanifah to prove that the heaven and al-^arsh are places for Allah, as those who liken Allah to the creation claim. This is by virtue of the aforementioned saying of the Imam: “Had He been in a place needing to sit and rest, then before creating al-^arsh where was Allah?”, which is clear in negating that Allah has a direction or a place.

In his book, Ihya’u ^Ulum ad-Din, Imam al­Ghazaliyy said: “… places do not contain Him, nor do the directions, earth, or heavens. He is attributed with an istiwa’ over al-^arsh as He said in the Qur’an–with the meaning that He willed–and not as what people may delude. It is an istiwa’ which is clear of touching, resting, holding, moving and containment. Al-^arsh does not carry Him, but rather al-^arsh and those that carry al-^arsh are all carried by Allah with His Power and are subjugated to Him. He is above al-^arsh and above the heavens and above everything–in status– an aboveness that does not give Him proximity to al-^arsh or the heavens as it does not give Him farness from earth. He is higher in status than everything: higher in status than al-^arsh and the heavens, as He is higher in status than earth and the rest of the creation.”

Shaykh ^Abdul-Ghaniyy an-Nabulsiyy said: “He who believes that Allah filled the heavens and earth or that He is a body sitting above al-^arsh, is a kafir.” Ayah 93 of Surat Maryam:

means: “All those in the heavens and earth must come to Allah as a slave.” In his Tafsir (book of explaining the Qur’an), Imam ar-Raziyy said: “… and since it is affirmed by this ayah that everything that existed in the heavens and earth is a slave to Allah, and since it is obligatory that Allah is clear of being a slave, thus He is clear of being in a place or direction, or on al-^arsh or al-kursiyy.”

Hence Surat Taha, ayah 5, in the Qur’an, clearly does not mean that Allah sits on the throne or that Allah is firmly established on the throne. In the Arabic language, the word istawa has fifteen (15) different meanings, among of which are to sit, to subjugate, to protect, to conquer, and to preserve. Based on what we have covered so far it is clear that it is blasphemous to apply the meaning ‘to sit’ to Allah. However the terms to preserve and to subjugate are in compliance with the Religion and the language. And those so-called translations of al-Quran that referred to the term “Istawa” to “Sits” or “Sat”or “Established himself firmly on the throne” contradict Arabic rules, and Islamic bases. Bewarned from such translations and such attribues, Allah is almighty clear from the sitting, movement, size, shape, form or change. Allah is great.

Allah knows best.

The Quran Verses – Muhkamat ayat & Mutashabihat ayat

Understanding the Glorious Qur’an
The Muhkamat ayat and Mutashabihat ayat
The Muhkam Ayah: A verse that has one clear meaning. Like {Laysa Kamithlihi Shay’}
The Mutashabih Ayah: A verse that can have many meanings. Like: {Allahu Nurus-Samawati wal-‘Ard}

Click here for the Audio Lecture

Praise be to Allah, the Lord of the worlds, Who does not resemble the creation. To Him belong the endowments and the befitting perfections and commendations. I ask Allah to raise the rank of Prophet Muhammad, sallallahu ^alayhi wa sallam, and to protect his nation from that which he fears for them.

said in the Qur’an:

Surat Al-^Imran, ayah 7 means: [Allah is the One Who has sent down to the Prophet the Book that contains muhkamat ayat, which are the foundation of the Book, and other ayat which are mutashabihat.] So, know firmly, that the Qur’an contains two types of ayat:

Muhkamat ayat and Mutashabihat ayat

  • Muhkamat ayat:

These are the ayat that have only one meaning according to the rules of the Arabic language or else the meaning of the ayah is clearly known. Examples of this type of ayat are: the saying of Allah, ta^ala:

Suratash-Shura,ayah 11 means: [Absolutely there is nothing like Him] and His saying, ta^ala:

Suratal-Ikhlas, ayah 4 means: [There is nothing which is equal to Him], and His saying, ta^ala:

Surat Maryam,ayah 65 means: [Do you know of anything which is similar to Him? There is none.]

  • Mutashabihat ayat:

These are the ayat that can have many meanings according to the rules of the Arabic language. Assigning meanings to these ayat requires thorough thinking so that acceptable meanings are given to them. Examples of this type of ayat are: the saying of Allah, ta^ala, in Surat Taha, ayah 5:

and His saying, ta^ala, in Surat Fatir, ayah 10:

According to the rules of the Arabic language, these ayat are mutashabihat; so they can have many meanings. If meanings are assigned to them, this must be done in a manner that complies with the language and the Religion, and does not contradict the ayat that are muhkamat. Surely the ayat of the Qur’an do not contradict one another. Likewise, the ahadith (sayings of the Prophet, sallallahu ^alayhi wa sallam,) do not contradict one another, and they do not contradict the ayat of the Qur’an.

There are two methodologies for explaining the mutashabihat ayat of the Qur’an, and both of them are valid:

  • The Methodology of the Salaf
  • The Methodology of the Khalaf

The Methodology of the Salaf:

The Salaf were the scholars who lived during the first three centuries after the Hijrah of the Prophet, sallallahu ^alayhi wa sallam. For the most part, this methodology consisted of giving general explanations, since the scholars of the Salaf believed that these ayat have meanings befitting to the perfection of Allah. Rather than saying what these meanings are, they referred these mutashabihat ayat to the muhkamat ayat. A good example is the saying of Imam ash-Shafi^iyy:

which means: “I believe in what Allah revealed according to the meaning that Allah willed, and in what the Messenger of Allah conveyed according to the meaning that the Messenger of Allah willed.” In other words, the proper befitting meanings are not according to the sensuous and physical meanings that delusions would lead to–such as places, shapes, limbs, movements, sitting, colors, directions, smiling, laughter, or any other meanings which are not permissible to be attributed to Allah.

Furthermore, the Arabs during these three centuries spoke the Arabic language with a natural disposition and great eloquence. Their understanding of its meanings was so sharp that they did not need to attribute specific meanings to the mutashabihat ayat. Instead, they understood that these ayat have meanings that befit Allah, and that it is impossible that they would have sensuous and physical meanings that do not befit Allah.

Nevertheless, it is well known that some of the scholars of the Salaf did attribute specific meanings to mutashabihat ayat. In his Sahih, in the chapter TafsirulQur’an (the explanation of the Qur’an,) Imam al-Bukhariyy attributed a specific meaning to the term “illa wajhahu” in Surat al­Qasas, ayah 88. He said, “illa mulkahu,” i.e., he said that word “wajh“–which is an attribute of Allah–means “Mulk” or “Dominion.”

The Methodology of the Khalaf:

The Khalaf were the scholars who lived after the first three centuries. For the most part, this methodology consisted of giving specific meanings to the mutashabihat ayat. The scholars of the Khalaf lived at a time when the people started to lose their natural disposition for the Arabic language. Seeing that the people had become weaker in the language, the scholars of the Khalaf feared that those with perversity in their hearts would read meanings into the mutashabihat ayat that do not befit Allah. They feared what is mentioned in SuratAl ^Imran, ayah 7. Allah said:

which means: [Those who have perversity in their hearts, they follow the mutashabihat ayat seeking discord and searching for unbefitting meanings based on their delusions.] In order to protect the creed of Islam, the scholars of the Khalaf followed the example of those scholars among the Salaf who chose to give specific meanings to the mutashabihat ayat. Referring them to the muhkamat ayat, they gave specific meanings to the mutashabihat ayat in compliance with the language and the Religion. They gave correct, acceptable meanings to the mutashabihat ayat. Allah said:

Ayah 7 in Surat Al-^Imran means: [No one knows their true meanings except Allah and those who are firmly rooted in the knowledge of the Religion. The latter say, “We believe in it, all of it is from our Lord” and none will understand the message except men of comprehension.”] In relation to this ayah, Ibn ^Abbas said: “I am one of those who are firmly rooted in the knowledge of the Religion.” It is well known that Ibn ^Abbas is generally regarded as being foremost among the Companions in the explanation of the meanings of the ayat of the Qur’an.

Among those who have perversity in their hearts are the mushabbihah, those who liken Allah to His creation. The followers of Ibn Taymiyah and Muhammad Ibn ^Abdil­Wahhab are among the group of the mushabbihah. They falsely claim that it is prohibited to assign specific meanings to the mutashabihat ayat and especially those that pertain to the attributes of Allah. Moreover, they innovated a devilish rule that assigning specific meanings to these ayat would lead to canceling these attributes of Allah. This claim of theirs leads to interpretations of the ayat of the Qur’an that contradict one another and interpretations of the ahadith of the Prophet that contradict one another and contradict the ayat of the Qur’an. Furthermore, their claim accuses the Islamic scholars among the Salaf and the Khalaf of blasphemy for denying the attributes of Allah. This would include: Ibn ^Abbas, Sufyan ath­Thawriyy, Mujahid, Sa^id Ibn Jubayr, Malik, Ahmad, al­Bukhariyy, an-Nawawiyy, Ibn Rajab al­Hanbaliyy, Ibn-ul-Jawziyy, Ibn Hajar, al­Bayhaqiyy, Abu Fadl at-Tamimiyy, ^Abdul-Qahir al-Baghdadiyy, the linguist and scholar of hadith Murtada az-Zabidiyy, and others.

Foremost, by this claim of theirs they are contradicting the Prophet, sallallahu ^alayhi wa sallam. Al-Bukhariyy related that the Prophet made a du^a’ (a supplication) for Ibn ^Abbas. The Prophet said:

which means: <<O Allah, teach him the Knowledge of Hadith and the explanation of the Qur’an.>>

In the chapter, Tafsir al­Qur’an, (Explanation of the meaning of the Qur’an), Imam al-Bukhariyy says that the term wajhahu in Suratal­Qasas,ayah 88, means “His Dominion.” However, those mushabbihah who liken Allah to the creation say, “We do not interpret, but rather we go by the literal meaning,” and hence (they say) wajhahu means “His face.”

Ibn Hajar al-^Asqalaniyy, in his book, Al­Fath (an explanation of the meaning of Sahih al­Bukhariyy), Volume 6, page 39-40, said: ” ….. in reference to al-Bukhariyy’s saying that the attribute of Allah, ad-dahik, means ‘mercy,’ it is closer to say that it means ‘acceptance of deeds.’ Yet, the mushabbihah insist on taking the literal meaning, and they say that Allah smiles, or laughs.

In Surat al-Qalam, ayah 42, Allah said:

The scholars of the Salaf explained the term saq by ‘hardship,’ and the ayah to mean ‘a day of anguish and hardship.’ This explanation is known to have been given by Ibn ^Abbas, Mujahid, Ibrahim an Nakh^iyy, Qatadah, Sa^id Ibn Jubayr, and a multiple of scholars. Both Imam al-Fakhr ar­Raziyy in his Explanation of the Qur’an, Volume 30, page 94 and Imam al-Bayhaqiyy in his books, Al-‘Asma’ was­Sifat, (page 245) and Fath-al-Bari, (Volume 13, page 428) related this explanation from Ibn ^Abbas. Ibn Qulayb also related that about Sa^id Ibn Jubayr who took his knowledge from ^Abdullah Ibn ^Abbas and Ibn ^Umar. Yet, the mushabbihah insist on taking the literal meaning and attribute ‘the shin’ to Allah, by saying saq literally means ‘shin.’

In Suratul-Baqarah, ayah 115, Allah said:

Imam Mujahid, the student of Ibn ^Abbas, said that the word wajh means ‘qiblah,’ i.e., the direction of prayers during the voluntary prayers while traveling and riding on an animal. Yet, the mushabbihah insist on taking the literal meaning; they say the term, wajh, means ‘face.’

Similarly, if ayah 12 in Suratat-Tahrim:

was taken literally, it would mean that Allah blew part of His Soul into ^Isa (Jesus.).) However, the scholars said that this ayah means: [Allah ordered Jibril to blow into ^Isa the soul which is honorable to Allah.]

Also, ayah 75 in Surat Sad:

if taken literally, would mean: “What has stopped you from performing sujud to what I have created with My hands?” However, the scholars said that the word ‘yadayn‘ in the ayah means the ‘care’ of Allah. Yet, the mushabbihah insist that yadayn means hands.

Likewise, ayah 35 in Suratan-Nur:

if taken literally, would mean: “Allah is the light of the heavens and the Earth.” The scholars said that this ayah means: [Allah is the Creator of guidance in the occupants of the skies and the occupants of the earth.] However, the mushabbihah insist on taking the literal meaning and say that Allah is ‘light.’

If taken literally, ayah 22 in Suratal-Fajr:

would mean: “Your Lord comes.” It was related that Imam Ahmad Ibn Hanbal, who is among the authorities of the Salaf, said that this ayah means: [An indication of the Power of Allah has come.] In his book, ManaqibAhmad, Hafidh Imam al­Bayhaqiyy, established that the sanad (chain) of narrators is sahih (authentic). Also, Ibn al-Jawziyy al­Hanbaliyy, one of the authorities of the school of Imam Ahmad, related that Imam Ahmad assigned specific, acceptable meanings to the ayat which are mutashabihat. He also said this is a proof that Imam Ahmad did not believe that the maji’ah (a noun for the verb ja’a) in the ayah is that of movement from one place to another. Imam Ibn al­Jawziyy also said: “It is not possible that Allah would move.” Yet, the mushabbihah insist on taking the literal meaning and say that ja’a means “Your Lord comes” (i.e., from one place to another.)

The hadith of the Prophet related by al­Bukhariyy was explained and affirmed by Imam Malik:

as a descent of mercy and not that of movement. However, the mushabbihah insist on taking the literal meaning and they say the nuzul in the hadith means a descent of movement and going from one place to another.

Copying from Imam al-‘Ash^ariyy, Imam al­Bayhaqiyy, in his book, Al-Asma’ was-Sifat, page 488, said: “Allah, ta^ala, is not in a place. Movement, coming to rest, and sitting are among the attributes of bodies.”

Imam Ibn Rajab al-Hanbaliyy explained the term al-istiwa’, in SuratTaha, ayah 5:

as al-istila’, which means subjugating. When al­istila’ is used to explain this ayah it means that Allah subjugated the ^arsh with a subjugation that is without a beginning, like all of the attributes of Allah. If the ayah is explained in this manner, it means that Allah was attributed with subjugating the ^arsh before the ^arsh was created in the same way that Allah was attributed with being the Creator before anything from the creation existed. In this context, the scholars have used the term al-azal, which means the status of existing without a beginning. Thus it can be said that Allah subjugated the ^arsh in al-azal, meaning that Allah subjugated the ^arsh with a subjugation which is without a beginning. Yet the mushabbihah insist on taking the literal meaning, and they say istiwa’ means Allah ‘sits’ on the throne and ‘firmly establishes’ Himself on it.

In his book, Al-Mu^taqad, Imam al­Bayhaqiyy related in a chain back to al­’Awza^iyy and Imam Malik and Sufyan ath-Thawriyy and al­Layth Ibn Sa^d that when they were asked about the ayat and the ahadith that are mutashabihat, they said:

which means: “Accept them as they came without applying a ‘how’ to them.” This is because if one asked the question ‘how?’ the answer would be, ‘Like this or that.’ Everything other than Allah is His creation so to say ‘like this or that’ would mean ‘like this or that created thing’ and Allah is not like His creation. Anything a person can imagine, Allah is different from it. When the scholars said: “… without applying a ‘how’ to them,” they meant that Allah is clear of being attributed with sitting, resting, moving, limbs, bodies, and parts. They did not mean that His istiwa’ over the throne has a ‘how’ of which we are ignorant. On the contrary, the scholars completely negated that a ‘how’ could be applied to Allah. So the statement of those who say “Allah sits on the throne but we do not know how,” is rejected on the basis of what these scholars said.

Anyone with a sound mind knows that sitting, no matter how it is, is an attribute of bodies. Occupying places necessitates a ‘how’ and applies to bodies. Furthermore, color and touching are attributes of bodies and ‘how’ applies to them. All of that is impossible to apply to Allah.

Similarly, when the Prophet, sallallahu ^alayhi wa sallam, asked the black slave woman the question: “Aynallah?”, the scholars said this meant he was asking her about her belief in the status of Allah. She answered: “Fis­sama‘” which has the meaning that Allah has the highest status. Yet the mushabbihah insist on taking the literal meaning–saying that the Prophet asked her about the place of Allah, and that she said, “In the sky,” meaning that the sky is a place for Allah.

Likewise, the hadith of the Prophet, sallallahu ^alayhi wa sallam:

means: <<If you are merciful to those on earth, the angels, who occupy the heavens, will bring onto you the mercy of Allah.>> Yet, the mushabbihah insist on taking the literal meaning–saying the hadith means: “Allah, Who occupies the heavens, will be merciful to you.”

So the mushabbihah insist on taking the literal meanings of the mutashabihatayat. They reject assigning specific meanings to them, and they refuse to ascribe acceptable meanings to them. By doing this, they render the ayat of the Qur’an and the ahadith in contradiction to one another. For example, the famous hadith of the Prophet:

if taken by the method of the mushabbihah, it would mean, “Allah is between the person and the neck of his animal.” This is in direct contradiction with their claim that the hadith of the black slave woman means: “Allah has a place, which is the sky.”

Likewise, if ayah 4 in Suratal-Hadid:

is taken literally, it would mean, “Allah is with you, wherever you are.” However, the scholars established that this ayah means: [Allah knows about you, wherever you are.] Similarly, if the saying of Allah in SuratFussilat, ayah 54:

is taken by its literal meaning, it would mean, “Allah surrounds everything.” Furthermore, if the saying of Allah that Ibrahim said in Suratas-Saffat, ayah 99:

is taken by its literal meaning, it would mean, “Allah is in the countries of ash-Sham,” since this ayah was related aboutSayyidina Ibrahim while he was moving from Iraq to the countries of ash-Sham. If the saying of Allah in Suratal Baqarah, ayah 125:

is taken by its literal meaning, it would mean: “The Ka^bah is the residence of Allah.” If ayah 128 in Suratan-Nahl is taken literally, it would mean, “Allah is physically with the pious.”

It is clear that if these ayat are interpreted based on the literal meanings, this will lead to numerous contradictions. The great scholars of Islam have ascribed proper and acceptable meanings to the mutashabihat ayat and the mutashabihat ahadith in accordance with the Religion, the language, and by referring them to the clear muhkamat ayat. They said Suratal-Hadid, ayah 4,

means: [Allah knows about you wherever you are.]
Surat Fussilat, ayah 54,

means [Allah knows everything.]
Surat al­Baqarah, ayah 125,

means: [The Ka^bah is a house of a great honor to Allah.]
Surat al-An^am, ayah 61,

refers to the fawqiyyah (aboveness) of subjugation, meaning: [All are subjugated to Allah.]
Surat an­Nahl
, ayah 128,

means: [Allah supports those who are pious.]
Surat Taha
, ayah 5,

means: [Allah subjugated the ^arsh in al-azal with a subjugation which is without a beginning, like all of the attributes of Allah.]

In taking the mutashabihatayat by their literal meanings, the mushabbihah contradict the muhkamat ayat, like Surat ash-Shura, ayah 11,

which means: [Absolutely there is nothing like Allah.] They try to escape the contradiction by camouflaging it, saying that Allah has a ‘face’ but without countenance; and Allah has a ‘direction’ which is above, but we do not know ‘how’ it is; and Allah has a ‘shin,’ but we do not know ‘how’ His ‘shin’ is. Moreover, they say that Allah ‘sits’ but we do not know ‘how’ His ‘sitting’ is.

The great Hanafiyy linguist and scholar of hadith, Imam Murtada az-Zabidiyy, in his book, Ithafus-Sadatil-Muttaqin, refuted those who reject acceptable meanings be assigned to the ayat which are mutashabihat and insist on taking them by their literal meanings. He said: “In essence they are slandering the office of Prophethood; they are claiming that the Prophet did not know the meaning of the attributes of Allah that were revealed to him; and they are claiming he called the creation to believe in that of which he was ignorant.” However, Allah says in the Qur’an in Surat ash-Shu^ara’, ayah 195:

which means: [The Qur’an was revealed in clear, explicit Arabic.] Az-Zabidiyy proceeded to say: “Those people who take a position against assigning acceptable meanings are basically likening Allah to the creation.” However, they camouflage it by saying that he has a ‘hand,’ not like the hands of the creation and a ‘shin’ not like the shins of creation and a physical istiwa’, that we cannot comprehend. He addressed them with: “Your saying, ‘we take it by its literal meaning and it is incomprehensible’ is contradictory in itself. If you take by its literal meaning, then ‘as-saq‘ in Suratal-Qalam, ayah 42, is a ‘shin’ which is a part made up of flesh, bones, muscle, and nerves. If you take by that literal meaning, then you have committed blasphemy, and if you deny it, then how do you claim to take by the literal meaning?”

Rest assured that the methodologies of both the Salaf and the Khalaf are correct and neither of them attribute anything to Allah that does not befit Him. In simple terms, one correct way of explaining the mutashabihat ayat in the Qur’an is to say one believes in them according to the meaning that Allah willed without saying what that meaning is; and without a ‘how,’ i.e., without attributing to Allah sitting, standing, occupying places, sensuous attributes, or any of the meanings that apply to humans and other creations. Following this method, one would say: “Allah has an istiwa’ which befits Him–which is not sitting, and Allah has a yad which befits Him–which is not a hand, and a wajh that befits Him–which is not a face.” The second correct way of explaining the mutashabihat ayat in the Qur’an is to give specific meanings to them which are in accordance with the Religion and the language. Following this method, one would say: “His istiwa’ means ‘He preserves the throne,’ His yad means ‘His Care,’ His wajh means ‘His Self,’ ‘His Dominion,’ or ‘His Qiblah.'”

Also know that among the mutashabih are things that only Allah knows about, such as the time when the Day of Judgment will occur, the exact day the sun will rise from its setting place, the exact time when the Dajjal would appear, and the like. This falls under one of the meanings of Surat Al-^Imran, ayah 7:

which means: [No one knows the meaning of that kind of mutashabih except Allah.]

May Allah protect us from falling into the trap of likening Allah to His creation. Imam Abu Ja^far at-Tahawiyy, in his book Al-^Aqidatut-Tahawiyyah, said:

which means: “Whoever attributes to Allah any of the meanings pertaining to humans commits blasphemy.”

We ask Allah to keep us steadfast on the correct path and creed of the Islamic scholars among the Salaf and the Khalaf. We seek refuge with Allah from falling into the trap of apostasy, because the Prophet, sallallahu ^alayhi wa sallam, said in the hadith related by at-Tirmidhiyy:

This means: <<The slave shall utter with a word he does not see harmful that will cause him to fall into Hellfire for seventy autumns.>> This is a place that only the kuffar will reach.

Be extremely observant of what you utter, for Allah, ta^ala said in Surat Qaf, ayah 18 :

which means: [Every word that a person utters will be written down by the two angels, Raqib and ^Atid.] Also, beware of books that are claimed to be interpretations of the Qur’an or translations of its meanings and in which they liken Allah, the Exalted, to His creation, by attributing to Him light, hands, eyes, shins, faces, sitting, directions, places, and the like. Allah is clear of all imperfection and of any resemblance to the creation.

Praise be to Allah the Lord of the Worlds, the One Who is clear of resembling the creation, all non­ befitting attributes, and all which the blasphemers unrightfully say about Him.

And Allah knows best.

Qiblah Direction for North America is East South East جهة القبلة بالنسبة لأمريكا الشمالية هي جنوب شرق

Qiblah Direction for North America is East South East

جهة القبلة بالنسبة لأمريكا الشمالية هي جنوب شرق

قدم المسلمون إلى أمريكا الشمالية في أوائل القرن الهجري المنصرم أفراداًَ و جماعات٬ و ما زال عددهم ينمو و يتزايد حتى صار لهم جاليات كبيرة في كل من الولايات المتحدة الأمريكية و كندا. فكان من الطبيعيّ أن يسعَوْا في بناء مساجد و مصليات يجتمعون فيها لتأدية الجماعات و استماع الخير و ذكر الله. و قد كانت كلّ هذه المصليات و المساجد تتوجه محاريبها إلى الجنوب الشرقي من غير استثناء بناء على فتاوى علماء بلاد الإسلام حتى قام عبد الله العبدليّ منذ نحو عشرين عاما و بالتحديد بين سنتى 1973 ر و 1974ر بنشر كتاب يذكر فيه أن جهة القبلة هي الشمال الشرقي في كلّ من الولايات المتحدة الأمريكية و كندا.
فتلقف كتابَهُ نفاةُ التوسل و أعضاءٌ من الحزب المسمى بحزب الإخوان المسلمين في شمال أمريكا معجبين به كإعجابهم المعتاد بالشاذِ، وقاموا بنشره و الترويج له كدأبهم مع ما فيه تشتيت الصف و تفريق الكلمة و تحريف الدين تحت اسم الإسلام. و قد تحدث بعضنا شخصيا مع مؤلف الكتاب فقال له: أنت عَلاَمَ اعتمدتَ من الأدلة الشرعية في نشر كتابك؟ فقال: أنا ما درستُ علوم الدين الشرعية لكنني اعتمدت على حساب المثلثات الكروية. فإِنَّا لله و إِنَّا إليه راجعون، صار أمر تحديد القبلة في هذه الأيام مَلعَبَةً بيد من لا يعرف علوم الدين و يريد التسلي !! بل يجد له مع ذلك أعواناً و أنصاراً!!  هذا مع العلم بأن مساجد عديدة ما زالت محافظة على جهة القبلة الصحيحة، ومقابر المسلمين القديمة كمقبرة ((سكرامنتو)) كليفورنيا القديمة التى يرجع دفن موتى المسلمين فيها إلى ما قبل عام 1937ر ومقبرة ((تورو)) في مقاطعة نوفاسكوتيا الكندية التى يرجع دفنهم فيها إلى ما قبل خمسين سنة شاهدعلى أن المسلمين كانوا يتوجهون إلى الجنوب الشرقي.

Click on here to view the actual Fatwa from alAzhar that Qiblah to North America is East South East

Praise be to Allah, may Allah raise the rank of our master Muhammad, his family members and companions, and protect his nation from that which he fears for it. Thereafter;

The proof to the issue of al-Qiblah in America is the consensus of the scholars of Islam in that the people of the east face to west and the people of the north face the south and the people of the south face to north, due to that Makkah is at the center of the earth, i.e., it is not at its edges. Hence, the saying that the people of the North America should face the northeast is invalid, and rather the people of North America should face the southeast. He who deviates from that has deviated from the unanimous agreement and consensus of the scholars of ‘Islam, the khalaf and the Salaf. He who wishes, let him look in shuruh al Minhaj and the book of ‘Anwar ^Amal al-‘Abrar by al-Ardabiliyy and the book of Nihayat al-Matlab by Imam of al-Haramayn and others, among the books of ash-Shafi^iyy school. Also in al-Mabsut by as-Sarakhsiyy al-Hanafiyy among the early scholars and Ibn ^Abidin among the late scholars along with others among the scholars and knowledgeable persons of the four schools.  And Allah, subhanahu wa ta^ala knows best. (see it from google)

Translation of the Ruling of the President of the Honorable al-‘Azhar University,

Dr.^AbdulFattah alHusayniyy ashShaykh

In the name of Allah, the Merciful to the believers and non-believers in this world, the Merciful to the believers only in the next world

University of al-‘Azhar

Office of the President of the University

Mr. Muhammad Hammadi

As-Salamu ^alaykum wa rahmatullah wa barakatuh

Thereafter, in reference to the request that was sent to us in which you requested guiding you to the correct direction of al-Qiblah in the city of Montreal, Kindly note that your request was transferred to Dr. Jamal-ud–Din Al-Fandi Professor of Astronomy and member of the Islamic Research Convention, and he advised us with the following:

1. The mathematical formulas for the triangular spherical computations are all sound.

2. The application that appeared in your request is wrong, since it was necessary to subtract the resulting figure from 180 degrees in compliance with the mathematical rules.

3. The reasoning shown in your request in scientifically wrong and is discarded. Accordingly, the direction of al-Qiblah in the city of Montreal is at an angle of 180 degrees minus 58 degrees, which is 122 degrees from due north, and it is southeast.

Please accept ample salutations and as-salamu alaykum wa rahmatullah wa barakatuh.

President of al-‘Azhar University

A.D. Abdul-Fattah 1413 AH

Dated 9/9/92

SRLNO of letter 859

8 September 1992 RC

Translation of the Response of the Chairman of the Fatwa Committee,

Shaykh ^Atiyyah Saqr.

North America

As-salamu^alaykum wa rahmatullah wa barakatuh.

Thereafter, in reply to your letter that we received on November 28,1993, we advise you that the direction of al-Qiblah for the people of the United States of America and Canada is the southeast. This is due to that North America falls in the northwestern quarter with respect to Makkah; he who prays toward northeast, his direction is incorrect and his prayers likewise.

Verily, the Qiblah for prayer for the Muslims in Canada and the United States of America is the direction of southeast, as it is shown in the previous word.

The Chairman of the Fatwa committee at al-‘Azhar

Shaykh ^Atiyyah Saqr


Allah knows best


Sebenarnya permasalahan ini merupakan permasalahan yang cukup usang dan sudah lama diperdebatkan. Akan tetapi dirasa perlu untuk diangkat kembali karena ada pergeseran isu yang cukup substantive, yaitu dari furu’ menuju ushul. Maksudnya, pada awalnya permasalahan ini dianggap sebagai permasalahan furu’iyah, sehingga masing-masing pihak yang berdebat tidak saling mengkafirkan dan mensyirikkan, dan kemudian berubah menjadi permasalahan ushul, sehingga pihak-pihak yang tidak setuju terhadap ziarah kubur dan tahlilan mengkafirkan dan mensyirikkan para pelakunya.

Semua pasti sepakat bahwa syirik dan kafir adalah hal yang mesti harus dijauhi dan dihindari. Semua muslim dari manapun kelompok dan organisasinya pasti marah apabila keislaman dan keimanannya dianggap tercemar dan berlumuran dengan Lumpur kesyirikan dan kekafiran. Demikian juga halnya dengan kita warga nahdliyin, akan marah dan jengkel ketika keislaman dan keimanan kita dianggap berlumuran dengan Lumpur kesyirikan dan kekafiran. Dalam konteks inilah sebenarnya LBM NU cabang Jember secara intensif melakukan kajian-kajian terhadap tradisi amaliyah nahdliyah dan melakukan advokasi terhadapnya dengan sebuah keyakinan bahwa para pendiri Nahdlatul Ulama adalah sosok ulama yang tingkat keislaman, keimanan, keilmuan dan keikhlasannya tidak perlu diragukan lagu, sehingga dalam menerima dan melanggengkan amaliyah nahdliyah beliah-beliau pasti selektif dan didasarkan pada sebuah ilmu, tidak ngawur, serampangan apalagi sembrono. Dengan tingkat keilmuan dan keikhlasan yang dimiliki pasti beliau-beliau itu lebih takut dosa dan neraka dibandingkan dengan kita, dan mungkin saja dibandingkan dengan mereka para penyerang tradisi amaliyah nahdliyah.

Semua permasalahan apabila dinisbahkan kepada Islam pasti sangat mudah untuk menyelesaikannya. Karena, semua keputusan hukum di dalam Islam harus selalu ada cantolan dalilnya. Seseorang tidak dapat memubahkan, mewajibkan, mengharamkan, mensunnahkan dan memakruhkan sesuatu apabila tidak ada cantolan dalil dan argumentasinya. Demikian juga halnya dengan para pendukung dan penentang amaliyah tahlilan dan ziarah kubur harus mendasarkan pandangannnya pada dalil-dalil yang absah, tidak boleh hanya didasarkan pada logika, hayalan dan lamunan saja.
Tulisan pendek ini mencoba untuk mengurai dasar-dasar argumentatif amaliyah nahdliyah yang biasa kita lakukan khususnya berkaitan dengan tahlil dan ziarah kubur.
Tradisi Tahlilan dan Analisis Argumentasi
Kata “tahlilan” merupakan bentuk masdar dari fi’il madli “hallala” yang berarti mengucapkan لااله الاالله . Dari sisi istilah, kata tahlilan bisa jadi didefinisikan dan digambarkan dengan sebuah bentuk ritual keagamaan yang berbentuk majlis dzikir dengan menggunakan bacaan-bacaan dzikir tertentu dan menghadiahkan pahalanya untuk si mayit. Biasanya majlis dzikir ini diadakan pada waktu malam jum’at atau malam setelah kematian seseorang, atau juga bisa dilaksanakan pada saat haul atau yang lain. Yang jelas, kapan ritual ini harus dilaksanakan dan modelnya bagaimana tidak ada aturan dan ketentuan yang pasti. Bisa jadi antara daerah yang satu dengan daerah yang lain memiliki teknis dan kaifiyah yang berbeda.

Biasanya sebab dan alasan kenapa tahlilan harus di tolak oleh para penentangnya bermuara pada argumentasi sebagai berikut :

•Tahlilan tidak pernah diperintahkan oleh Rasulullah SAW, karena demikian dianggap bid’ah.

•Tahlilan merupakan budaya masyarakat Hindu, karena demikian dianggap tasyabbuh bi al-kuffar

•Tahlilan dianggap merepotkan dan memberatkan keluarga mayat, karena di dalam tahlilan pasti selalu ada jamuan
•Berkumpul untuk melakukan tahlilan pada saat setelah kematian dianggap “niyahah” (meratap)

•Di dalam tahlilan pasti ada unsur tawasul.

Argumentasi-argumentasi para penentang di atas adalah argumentasi klasik yang sudah ditanggapi berkali-kali. Akan tetapi, karena sejak awal bersikap tazkiyat al-nafsi (menganggap dirinya yang paling benar), maka penjelasan yang diberikan tidak berdampak dan berpengaruh sama sekali. Namun demikian, dalam kesempatan ini akan kita jelaskan sekali lagi mengenai kesalah-pahaman mereka yang dituduhkan kepada kita.

•Tahlilan tidak pernah diperintahkan oleh Rasulullah SAW, karena demikian dianggap bid’ah.
Memang harus diakui bahwa kata “tahlilan” sebagai sebuah bentuk tradisi seperti yang kita pahami sekarang tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah SAW, akan tetapi perlu diingat bahwa substansi tahlilan adalah dzikir berjamaah dan berdoa untuk si mayit. Dzikir berjamaah dan berdoa untuk si mayit yang muslim supaya mendapatkan pengampunan dari Allah -tidak diragukan lagi- terlalu banyak penjelasannya di dalam al-Qur’an dan al-Hadits, diantaranya adalah :

oDari al-Qur’an

Surat al-Hasyr : 10

“Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Anshor), mereka berdoa: “Ya Rabb kami, beri ampunlah kami dan Saudara-saudara kami yang Telah beriman lebih dulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman; Ya Rabb kami, Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.”

Surat Muhammad : 19

“Maka Ketahuilah, bahwa Sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, Tuhan) selain Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan. dan Allah mengetahui tempat kamu berusaha dan tempat kamu tinggal”.

oDari al-Hadits

•وعن أبي سعيد الخدري وأبي هريرة رضي الله عنهما قالا: قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم «لا يقعد قوم يذكرون الله عز وجل إلا حفتهم الملائكة وغشيتهم الرحمة ونزلت عليهم السكينة وذكرهم الله فيمن عنده»
Dari Abu Hurairah ra. dari Abu Sa’id ra., keduanya berkata, Rasulullah saw. bersabda: “Tidak ada suatu kaum yang duduk dalam suatu majlis untuk dzikir kepada Allah melainkan mereka dikelilingi oleh malaikat, diliputi rahmat, di turunkan ketenangan, dan mereka disebut-sebut Allah di hadapan malaikat yang ada disisi-Nya”.

•وَمِنْ حَدِيث مُعَاوِيَة رَفَعَهُ أَنَّهُ قَالَ لِجَمَاعَةٍ جَلَسُوا يَذْكُرُونَ اللَّه تَعَالَى ” أَتَانِي جِبْرِيل فَأَخْبَرَنِي أَنَّ اللَّه يُبَاهِي بِكُمْ الْمَلَائِكَة ” .
” Dari hadits Mu’awiyah yang dihukumi marfu’, dia berkata “Nabi bersabda untuk para jama’ah yang duduk berdzikir kepada Allah: ” malaikat Jibril datang kepadaku dan menginformasikan bahwa Allah membanggakan kamu kepada malaikat”

oDari Logika

إن الجماعة قوة قال الله تعالى واعتصموا بحبل الله جميعا ولا تفرقوا والحجارة لا يستطيع كسرها إلا الجماعة وقد شبه الله تعالى القلوب القاسية بالحجارة في شدة قساوتها فقال عز من قائل ثم قست قلوبكم من بعد ذلك فهي كالحجارة أو أشد قسوة فكما أن الحجارة لا يستطيع كسرها إلا الجماعة فكذلك القلب القاسي يسهل تليينه إذا تساعدت عليه جماعة الذاكرين. (الموسوعة اليوسفية )

Dari uraian dan argumentasi di atas dapat dipastikan bahwa substansi tahlilan memliki cantolan dalil, baik naqliy (al-qur’an dan al-hadits), maupun aqliy.

•Tahlilan merupakan budaya masyarakat Hindu, karena demikian dianggap tasyabbuh bi al-kuffar.
Untuk menyimpulkan apakah di dalam tradisi tahlilan terdapat unsur tasyabbuh bi al-kuffar atau tidak, terlebih dahulu kita harus melakukan penelitian secara seksama. Mungkin saja memang ada tradisi kumpul-kumpul di dalam agama lain pada 1,2,3…..,7…,40 hari dan seterusnya setelah hari kematian seseorang. Tampaknya pada titik inilah tradisi tahlilan dianggap tasyabbuh bi al-kuffar. Namun demikian perlu diperhatikan beberapa hal, diantaranya:

o Harus dipahami bahwa permasalahan ini termasuk dalam wilayah I’tiqadi. Karena demikian, harus ditegaskan bahwa tidak ada keyakinan sama sekali di dalam hati warga nahdliyin bahwa tahlilan pada hari pertama kematian, hari kedua, ketiga dan seterusnya merupakan sebuah kewajiban, juga tidak ada keyakinan bahwa berdo’a kepada si mayit pada hari pertama, kedua, ketiga dan seterusnya lebih afdlal dibandingkan dengan hari-hari yang lain. Tahlilan yang substansinya adalah berdoa untuk si mayit agar mendapatkan pengampunan dari Allah boleh dilakukan kapan saja, atau bahkan boleh tidak dilakukan, meskipun biasanya kegiatan tahlilan ini dilaksanakan pada hari pertama, kedua, ketiga dan seterusnya.

Tasyabbuh boleh dialamatkan kepada warga nahdliyin ketika meyikini bahwa tahlilan wajib dilaksanakan pada hari-hari dimaksud dan juga meyakini bahwa hari-hari dimaksud lebih afdlal dibandingkan hari lainnya. Jadi, penentuan hari dan seterusnya tidak lebih dari sebuah tradisi yang boleh dilakukan dan juga boleh ditinggalkan, berbeda dengan apa yang diyakini oleh umat Hindu. Tradisi ini sama persis dengan dengan tradisi memperingati hari-hari besar dalam Islam (Nuzulul qur’an, halal bi halal, maulid nabi, isra’-mi’raj dan lain sebagainya) yang boleh dilakukan kapan saja, tidak terbatas pada tanggal-tanggal tertentu. Peringatan hari besar yang biasanya diisi taushiah dan dzikir hanyalah merupakan tradisi yang boleh dikerjakan dan juga boleh ditinggalkan.

o Bahwa sikap warga nahdliyin sebagaimana di atas dapat dilihat dari kitab yang biasa dijadikan sebagai rujukan oleh mereka, diantaranya di dalam kitab al-fatawa al-fiqhiyah al-kubro yang berbunyi :

o ( وَسُئِلَ ) أَعَادَ اللَّهُ عَلَيْنَا مِنْ بَرَكَاتِهِ عَمَّا يُذْبَحُ مِنْ النَّعَمِ وَيُحْمَلُ مَعَ مِلْحٍ خَلْفَ الْمَيِّتِ إلَى الْمَقْبَرَةِ وَيُتَصَدَّقُ بِهِ عَلَى الْحَفَّارِينَ فَقَطْ وَعَمَّا يُعْمَلُ يَوْمَ ثَالِثِ مَوْتِهِ مِنْ تَهْيِئَةِ أَكْلٍ وَإِطْعَامِهِ لِلْفُقَرَاءِ وَغَيْرِهِمْ وَعَمَّا يُعْمَلُ يَوْمَ السَّابِعِ كَذَلِكَ وَعَمَّا يُعْمَلُ يَوْمَ تَمَامِ الشَّهْرِ مِنْ الْكَعْكِ وَيُدَارُ بِهِ عَلَى بُيُوتِ النِّسَاءِ اللَّاتِي حَضَرْنَ الْجِنَازَةَ وَلَمْ يَقْصِدُوا بِذَلِكَ إلَّا مُقْتَضَى عَادَةِ أَهْلِ الْبَلَدِ حَتَّى إنَّ مَنْ لَمْ يَفْعَلْ ذَلِكَ صَارَ مَمْقُوتًا عِنْدَهُمْ خَسِيسًا لَا يَعْبَئُونَ بِهِ وَهَلْ إذَا قَصَدُوا بِذَلِكَ الْعَادَةَ وَالتَّصَدُّقَ فِي غَيْرِ الْأَخِيرَةِ أَوْ مُجَرَّدَ الْعَادَةِ مَاذَا يَكُونُ الْحُكْمُ جَوَازٌ وَغَيْرُهُ وَهَلْ يُوَزَّعُ مَا صُرِفَ عَلَى أَنْصِبَاءِ الْوَرَثَةِ عِنْدَ قِسْمَةِ التَّرِكَةِ وَإِنْ لَمْ يَرْضَ بِهِ بَعْضُهُمْ وَعَنْ الْمَبِيتِ عِنْدَ أَهْلِ الْمَيِّتِ إلَى مُضِيِّ شَهْرٍ مِنْ مَوْتِهِ لِأَنَّ ذَلِكَ عِنْدَهُمْ كَالْفَرْضِ مَا حُكْمُهُ .( فَأَجَابَ ) بِقَوْلِهِ جَمِيعُ مَا يُفْعَلُ مِمَّا ذُكِرَ فِي السُّؤَالِ مِنْ الْبِدَعِ الْمَذْمُومَةِ لَكِنْ لَا حُرْمَةَ فِيهِ إلَّا إنْ فُعِلَ شَيْءٌ مِنْهُ لِنَحْوِ نَائِحَةٍ أَوْ رِثَاءٍ وَمَنْ قَصَدَ بِفِعْلِ شَيْءٍ مِنْهُ دَفْعَ أَلْسِنَةِ الْجُهَّالِ وَخَوْضِهِمْ فِي عِرْضِهِ بِسَبَبِ التَّرْكِ يُرْجَى أَنْ يُكْتَبَ لَهُ ثَوَابُ ذَلِكَ أَخْذًا مِنْ أَمْرِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ أَحْدَثَ فِي الصَّلَاةِ بِوَضْعِ يَدِهِ عَلَى أَنْفِهِ وَعَلَّلُوهُ بِصَوْنِ عِرْضِهِ عَنْ خَوْضِ النَّاسِ فِيهِ لَوْ انْصَرَفَ عَلَى غَيْرِ هَذِهِ الْكَيْفِيَّةِ وَلَا يَجُوزُ أَنْ يُفْعَلَ شَيْءٌ مِنْ ذَلِكَ مِنْ التَّرِكَةِ حَيْثُ كَانَ فِيهَا مَحْجُورٌ عَلَيْهِ مُطْلَقًا أَوْ كَانُوا كُلُّهُمْ رُشَدَاءَ لَكِنْ لَمْ يَرْضَ بَعْضُهُمْ بَلْ مَنْ فَعَلَهُ مِنْ مَالِهِ لَمْ يَرْجِعْ بِهِ عَلَى غَيْرِهِ وَمَنْ فَعَلَهُ مِنْ التَّرِكَةِ غَرِمَ حِصَّةَ غَيْرِهِ الَّذِي لَمْ يَأْذَنْ فِيهِ إذْنًا صَحِيحًا وَإِذَا كَانَ فِي الْمَبِيتِ عِنْدَ أَهْلِ ( الفتاوى الفقهية الكبرى لأبن حجر الهيتمى )
oوالتصدق عن الميت بوجه شرعي مطلوب ولا يتقيد بكونه فى سبعة ايام او اكثر او اقل وتقييده ببعض الايام من العوائد فقط كما افتى بذلك السيد احمد دحلان وقد جرت عادة الناس بالتصدق عن الميت في ثالث من موته وفى سابع وفي تمام العشرين وفى الاربعين وفى المائة وبعد ذلك يفعل كل سنة حولا في يوم الموت كما افاده شيخنا يوسف السنبلاويني اما الطعام الذي يجتمع عليه الناس ليلة دفن الميت المسمى بالوحشة فهو مكروه مالم يكن من مال الايتام والا فيحرم (نهاية الزين : باب فى الوصية , 281)

Tradisi yang berlaku dan berkembang di kalangan nahdliyin adalah : apabila ada seorang muslim meninggal dunia, maka tetangga dan kerabat yang ada disekitarnya berbondong-bondong melakukan ta’ziyah, dan dapat dipastikan bahwa pada saat ta’ziyah kebanyakan dari mereka membawa beras, gula, uang dan lain sebagainya. Tetangga yang ada di kanan-kiri bau-membau membantu keluarga korban untuk memasak dan menyijakan jamuan, baik untuk keluarga korban atau untuk para penta’ziyah yang hadir. Apabila hal ini yang terjadi, apakah ini tidak dapat dianggap sebagai terjemahan kontekstual dari hadits nabi yang berbunyi :
قال النبي صلى الله عليه و سلم : اصنعوا لآل جعفر طعاما فقد أتاهم أمر يشغلهم

Hadits di atas apabila diamalkan secara tekstual justru akan menjadi mubadzir, karena kalau seandainya semua tetangga yang ta’ziyah membawa makanan yang siap saji, maka dapat dipastikan akan banyak makanan yang basi. Catatan yang lain lagi adalah bahwa jamuan yang disajikan di dalam acara tahlilan bukanlah merupakan tujuan. Tujuan utama para tetangga yang hadir adalah berdo’a untuk si mayit. Karena demikian, jamuan boleh diadakan dan juga boleh ditiadakan. Bahkan, banyak dari kalangan kyai yang menjadi tokoh sentral warga nahdliyin memberikan pemahaman dan anjuran agar jamuan yang ada lebih disederhanakan, dan bahkan kalau mungkin hanya sekedar suguhan teh saja.

•Berkumpul untuk melakukan tahlilan pada saat setelah kematian dianggap “niyahah” (meratap).

Realitas berkumpul pada saat tahlilan sulit untuk dapat dipahami “hanya sekedar berkumpul” dalam rangka tenggelam dan larut dalam kesedihan, dimana hal ini dianggap sebagai illat al-hukmi kenapa berkumpul tersebut dianggap sebagai niyahah. Sebagaimana yang dijelaskan di dalam kitab I’anat al-Thalibin, yang berbunyi
كنا نعد الاجتماع إلى أهل الميت وصنعهم الطعام بعد دفنه من النياحة ووجه عده من النياحة ما فيه من شدة الاهتمام بأمر الحزن.

Berkumpul pada malam setelah kematian bukanlah menjadi tujuan. Yang menjadi tujuan adalah berdzikir dan berdoa untuk si mayit yang sedang mengalami ujian berat sebagaimana yang ditegaskan didalam kitab Nihayat al-zain, hal : 281 yang berbunyi :
وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم انه قال ما الميت في قبره الا كالغريق المغوث – بفتح الواو المشددة – اى الطالب لان يغاث ينتظردعوة تلحقه من ابنه او اخيه او صديق له فاذا لحقته كانت احب اليه من الدنيا وما فيها

Ketika seorang muslim mendapat musibah (ditinggal mati keluarga, kena gempa, dll), adalah suatu kesunahan bagi saudara-saudaranya untuk datang takziah kepadanya, serta menghibur agar bersabar dari cobaan.Tidak ada yang lebih baik dari menghibur serta meringankan bebannya selain daripada mengajaknya berdzikir, mengingat Allah, dan berdoa bersama-sama, mendoakan si mayit dan keluarga yg ditinggalkannya.

Dari uraian di atas sulit dapat diterima apabila lafadz ” الاجتماع” yang terdapat didalam hadits nabi diarahkan pada tradisi tahlilan yang isinya adalah berdzikir dan berdoa, bukan semata-mata berkumpul hanya sekedar tenggelam dan berlarut-larut dalam kesedihan.

Di dalam tahlilan pasti ada unsur tawasul.

Sebagai gambaran awal untuk memetakan tentang konsep tawasul, dapat dijelaskan sebagai berikut :
Secara sederhana dapat dijelaskan bahwa tawasul adalah menjadikan mutawasal bih sebagai wasilah (perantara) dalam rangka berdoa kepada Allah. Berdoa dapat langsung kepada Allah (tanpa tawasul) dan juga dapat menggunakan perantara mutawassal bih. Menggunakan mutawassal bih sebagai perantara bukanlah merupakan sebuah keharusan dalam berdoa.
Mutawassal bih secara umum dapat dibagi menjadi dua, yaitu :

o Mutawassal bih yang berupa al-a’mal al-shalihah.

o Mutawassal bih yang berupa al-dzawat al-fadlilah. Mutawassal bih yang berupa al-dzawat al-fadlilah dibagi menjadi dua, yaitu :

o Dengan nabi Muhammad SAW. Kategori ini diklasifikasikan menjadi tiga, yaitu :

– Sebelum lahirnya nabi (قبل وجوده )
– Pada saat nabi hidup ( فى حياته )
– Setelah nabi wafat (بعد وفاته)

o Dengan awliya dan shalihin. Kategori ini diklasifikasikan menjadi dua, yaitu :
– Pada saat mereka masih hidup (في حياتهم)
– Setelah mereka wafat (بعد وفاتهم).

Tidak terjadi perbedaan pendapat mengenai diperbolehkannya menggunakan al-a’mal al-shalihah sebagai mutawassal bih. Hal ini didasarkan pada hadits nabi yang bercerita tentang tiga orang pemuda yang terjebak di sebuah goa. Hadits tersebut berbunyi :

حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ عَنِ الزُّهْرِىِّ حَدَّثَنِى سَالِمُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ – رضى الله عنهما – قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – يَقُولُ « انْطَلَقَ ثَلاَثَةُ رَهْطٍ مِمَّنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حَتَّى أَوَوُا الْمَبِيتَ إِلَى غَارٍ فَدَخَلُوهُ ، فَانْحَدَرَتْ صَخْرَةٌ مِنَ الْجَبَلِ فَسَدَّتْ عَلَيْهِمُ الْغَارَ فَقَالُوا إِنَّهُ لاَ يُنْجِيكُمْ مِنْ هَذِهِ الصَّخْرَةِ إِلاَّ أَنْ تَدْعُوا اللَّهَ بِصَالِحِ أَعْمَالِكُمْ . فَقَالَ رَجُلٌ مِنْهُمُ اللَّهُمَّ كَانَ لِى أَبَوَانِ شَيْخَانِ كَبِيرَانِ ، وَكُنْتُ لاَ أَغْبِقُ قَبْلَهُمَا أَهْلاً وَلاَ مَالاً ، فَنَأَى بِى فِى طَلَبِ شَىْءٍ يَوْمًا ، فَلَمْ أُرِحْ عَلَيْهِمَا حَتَّى نَامَا ، فَحَلَبْتُ لَهُمَا غَبُوقَهُمَا فَوَجَدْتُهُمَا نَائِمَيْنِ وَكَرِهْتُ أَنْ أَغْبِقَ قَبْلَهُمَا أَهْلاً أَوْ مَالاً ، فَلَبِثْتُ وَالْقَدَحُ عَلَى يَدَىَّ أَنْتَظِرُ اسْتِيقَاظَهُمَا حَتَّى بَرَقَ الْفَجْرُ ، فَاسْتَيْقَظَا فَشَرِبَا غَبُوقَهُمَا ، اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتُ فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَفَرِّجْ عَنَّا مَا نَحْنُ فِيهِ مِنْ هَذِهِ الصَّخْرَةِ ، فَانْفَرَجَتْ شَيْئًا لاَ يَسْتَطِيعُونَ الْخُرُوجَ » . قَالَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – « وَقَالَ الآخَرُ اللَّهُمَّ كَانَتْ لِى بِنْتُ عَمٍّ كَانَتْ أَحَبَّ النَّاسِ إِلَىَّ ، فَأَرَدْتُهَا عَنْ نَفْسِهَا ، فَامْتَنَعَتْ مِنِّى حَتَّى أَلَمَّتْ بِهَا سَنَةٌ مِنَ السِّنِينَ ، فَجَاءَتْنِى فَأَعْطَيْتُهَا عِشْرِينَ وَمِائَةَ دِينَارٍ عَلَى أَنْ تُخَلِّىَ بَيْنِى وَبَيْنَ نَفْسِهَا ، فَفَعَلَتْ حَتَّى إِذَا قَدَرْتُ عَلَيْهَا قَالَتْ لاَ أُحِلُّ لَكَ أَنْ تَفُضَّ الْخَاتَمَ إِلاَّ بِحَقِّهِ . فَتَحَرَّجْتُ مِنَ الْوُقُوعِ عَلَيْهَا ، فَانْصَرَفْتُ عَنْهَا وَهْىَ أَحَبُّ النَّاسِ إِلَىَّ وَتَرَكْتُ الذَّهَبَ الَّذِى أَعْطَيْتُهَا ، اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتُ فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرُجْ عَنَّا مَا نَحْنُ فِيهِ . فَانْفَرَجَتِ الصَّخْرَةُ ، غَيْرَ أَنَّهُمْ لاَ يَسْتَطِيعُونَ الْخُرُوجَ مِنْهَا . قَالَ النَّبِىُّ – صلى الله عليه وسلم – وَقَالَ الثَّالِثُ اللَّهُمَّ إِنِّى اسْتَأْجَرْتُ أُجَرَاءَ فَأَعْطَيْتُهُمْ أَجْرَهُمْ ، غَيْرَ رَجُلٍ وَاحِدٍ تَرَكَ الَّذِى لَهُ وَذَهَبَ فَثَمَّرْتُ أَجْرَهُ حَتَّى كَثُرَتْ مِنْهُ الأَمْوَالُ ، فَجَاءَنِى بَعْدَ حِينٍ فَقَالَ يَا عَبْدَ اللَّهِ أَدِّ إِلَىَّ أَجْرِى . فَقُلْتُ لَهُ كُلُّ مَا تَرَى مِنْ أَجْرِكَ مِنَ الإِبِلِ وَالْبَقَرِ وَالْغَنَمِ وَالرَّقِيقِ . فَقَالَ يَا عَبْدَ اللَّهِ لاَ تَسْتَهْزِئْ بِى . فَقُلْتُ إِنِّى لاَ أَسْتَهْزِئُ بِكَ . فَأَخَذَهُ كُلَّهُ فَاسْتَاقَهُ فَلَمْ يَتْرُكْ مِنْهُ شَيْئًا ، اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتُ فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرُجْ عَنَّا مَا نَحْنُ فِيهِ . فَانْفَرَجَتِ الصَّخْرَةُ فَخَرَجُوا يَمْشُونَ » .

Sedangkan tawassul dengan menggunakan dzawat fadlilah (orang-orang yang keistimewaan di hadapan Allah, dari kalangan para nabi, awliya dan shalihin) terjadi perbedaan pendapat yang cukup ekstrim tentang masalah ini. Ada yang membolehkan dan ada yang melarangnya dan bahkan menganggapnya sebagai sebuah bentuk kesyirikan. Semua pandangan, baik yang pro maupun yang kontra harus diapresiasi selama menggunakan dalil, analisa dan argumentasi yang ilmiyah. Sebaliknya, pandangan yang subyektif, sectarian dan tidak disertai argumentasi yang ilmiyah harus ditolak dan diluruskan.

Dalil-dalil yang menguatkan kebolehan tawasul dengan menggunakan dzawat fadlilah adalah :

• Bi al-nabi :

o Qabla wujudihi. Hadits nabi yang menguatkan hal ini adalah :

(قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم – : لما اقترف آدم الخطيئة قال : يارب ! أسألك بحق محمد لما غفرت لي ، فقال الله: ياآدم ! وكيف عرفت محمداً ولم أخلقه ؟ قال : يارب ! لأنك لما خلقتني بيدك ونفخت فيَّ من روحك رفعت رأسي فرأيت على قوائم العرش مكتوباً لا إله إلا الله محمد رسول الله ، فعلمت أنك لم تضف إلى اسمك إلا أحب الخلق إليك ، فقال الله : صدقت يا آدم ، إنه لأحب الخلق إليَّ ، أدعني بحقه فقد غفرت لك ، ولولا محمد ما خلقتك)) .أخرجه الحاكم في المستدرك وصححه [ج2 ص615] (1) ، ورواه الحافظ السيوطي في الخصائص النبوية وصححه (2) ، ورواه البيهقي في دلائل النبوة وهو لا يروي الموضوعات ، كما صرح بذلك في مقدمة كتابه (3) ، وصححه أيضاً القسطلاني والزرقاني في المواهب اللدنية [ج1 ص62](4) ، والسبكي في شفاء السقام ، قال الحافظ الهيثمي : رواه الطبراني في الأوسط وفيه من لم أعرفهم (مجمع الزوائد ج8 ص253)

o Fi hayatihi. Hadits nabi yang menguatkan tentang hal ini adalah :

ائت الميضأة فتوضأ ثم صل ركعتين ثم قال اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد – صلى الله عليه وسلم – نبي الرحمة يامحمد إني أتوجه بك إلى ربك فيجلي لي عن بصري ، اللهم شفعه فيَّ وشفعني في نفسي ، قال عثمان : فوالله ما تفرقنا ولا طال بنا الحديث حتى دخل الرجل وكأنه لم يكن به ضر)) ..قال الحاكم : هذا حديث صحيح الإسناد ولم يخرجاه .وقال الذهبي عن الحديث : أنه صحيح (ج1 ص519) .

o Ba’da wafatihi. Penjelasan yang menguatkan tentang hal ini adalah :

وليس هذا خاصاً بحياته – صلى الله عليه وسلم – بل قد استعمل بعض الصحابة هذه الصيغة من التوسل بعد وفاته – صلى الله عليه وسلم – فقد روى الطبراني هذا الحديث وذكر في أوله قصة وهي أن رجلاً كان يختلف إلى عثمان بن عفان رضي الله عنه في حاجة له ، وكان عثمان رضي الله عنه لا يلتفت إليه ولا ينظر في حاجته ، فلقى الرجل عثمان بن حنيف فشكا ذلك إليه ، فقال له عثمان بن حنيف : ائت الميضأة فتوضأ ثم ائت المسجد فصل فيه ركعتين ثم قل :اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبينا محمد – صلى الله عليه وسلم – نبي الرحمة ، يامحمد ! إني أتوجه بك إلى ربك فيقضي حاجتي . وتذكر حاجتك ..

• Bi al-anbiya wa al-shalihin

o Fi hayatihim. Hadits nabi yang menguatkan tentang hal ini adalah :

أخرج البخاري في صحيحه عن أنس أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه – كانوا إذا قحطوا – استسقى بالعباس بن عبد المطلب فقال : [ اللهم إنا كنا نتوسل إليك بنبينا فتسقينا وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا ] .

o Ba’da wafatihim. Hadits nabi yang menguatkan tentang hal ini adalah :

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : قال رسول الله – صلى الله عليه وسلم – : من خرج من بيته إلى الصلاة ، فقال : اللهم إني أسألك بحق السائلين عليك وبحق ممشاي هذا فإني لم أخرج أشراً ولا بطراً ولا رياء ولا سمعة ، خرجت اتقاء سخطك وابتغاء مرضاتك ، فأسألك أن تعيذني من النار ، وأن تغفر لي ذنوبي ، إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت ، أقبل الله بوجهه واستغفر له سبعون ألف ملك .

Uraian di atas menegaskan bahwa tradisi tahlilan yang dilakukan oleh warga nahdliyin memiliki dasar, dalil dan argumentasi yang kuat, sehingga tidak patut untuk disesatkan, disyirikkan atau dibid’ahkan. Menganggap tradisi tahlilan adalah bid’ah, sesat dan syirik berarti yang bersangkutan kurang memahami konsep dan dalil agama.

Ziarah Kubur dan Analisis Argumentasi

Tak seorangpun dapat menyangkal dan menentang bahwa ziarah kubur merupakan hal yang disyariatkan di dalam Islam. Namun demikian, masih saja terdapat kelompok orang yang menentang ziarah kubur dengan berbagai dalih dan alasan yang tentunya kurang ilmiyah dan sangat emosional.

Ada nasihat yang sangat menarik yang ditawarkan oleh Imam al-qurthubi di dalam kitab tafsirnya yang berbunyi :

قال العلماء : ينبغي لمن أراد علاج قلبه وانقياده بسلاسل القهر إلى طاعة ربه ان يكثر من ذكر هاذم اللذات ومفرق الجماعات وموتم البنين والبنات ويواظب على مشاهدة المحتضرين وزيادرة قبور أموات المسلمين فهذه ثلاثة أمور ينبغي لمن قسا قلبه ولزمه ذنبه أن يستعين بها على دواء دائه ويستصرخ بها على فتن الشيطان وأعوانه فإن انتفع بالإكثار من ذكر الموت وانجلت به قساوة قلبه فذاك وإن عظم عليه ران قلبه واستحكمت فيه دواعي الذنب فإن مشاهدة المحتضرين وزيارة قبور أموات المسلمين تبلغ في دفع ذلك ما لا يبلغه الأول لأن ذكر الموت إخبار للقلب بما إليه المصير وقائم له مقام التخويف والتحذير وفي مشاهدة من احتضر وزيادة قبر من مات من المسلمين معاينة ومشاهدة فلذلك كان أبلغ من الأول

Dari pandangan dan uraian Imam al-Qurtubi di atas, kita akan menganggap wajar dan bahkan menganggap benar tradisi ziarah kubur yang dilakukan dan digandrungi oleh kalangan nahdliyin dengan berjamaah ziarah ke makam wali songo dan lain sebagainya. Karena ziarah kubur merupakan salah satu dari tiga hal yang mujarab untuk mengobati dan menundukkan kerasnya hati; tiga hal dimaksud adalah : mengingat mati, menyaksikan orang yang sedang sakaratul maut dan ziarah kubur.

Dari pandangan ini, maka sebenarnya orang yang berziarah ke makam para wali tidak hanya berkesempatan untuk bertawasul kepada para awliya dan shalihin, akan tetapi juga berkesempatan untuk mengobati hatinya sehingga pada akhirnya akan lebih taat kepada Allah.
Disamping pertimbangan di atas hadits nabi yang menjelaskan tentang dianjurkannya ziarah kubur sangat banyak dan dikeluarkan oleh banyak perawi, sehingga tingkat kemakbulannya tidak dapat diragukan lagi. Hadits-hadits dimaksud diantaranya adalah :

• حدثنا زبيد بن الحارث عن محارب بن دثار عن بن بريدة عن أبيه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم إني كنت نهيتكم عن ثلاث عن زيارة القبور فزوروها ولتزدكم زيارتها خيرا …. (رواه النسائى )
• و حدثنا أبو العباس محمد بن يعقوب أنبأ محمد بن عبد الله بن عبد الحكم أنبأ ابن وهب أخبرني ابن جريج عن أيوب بن هانىء عن مسروق بن الأجدع عن عبد الله بن مسعود : أن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال : إني كنت نهيتكم عن زيارة القبور و أكل لحوم الأضاحي فوق ثلاث و عن نبيذ الأوعية ألا فزوروا القبور فإنها تزهد في الدنيا و تذكر الآخرة …. (رواه الحاكم )
• حَدَّثَنَا يُونُسُ بْنُ عَبْدِ الأَعْلَى حَدَّثَنَا ابْنُ وَهْبٍ أَنْبَأَنَا ابْنُ جُرَيْجٍ عَنْ أَيُّوبَ بْنِ هَانِئٍ عَنْ مَسْرُوقِ بْنِ الأَجْدَعِ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَزُورُوا الْقُبُورَ فَإِنَّهَا تُزَهِّدُ فِى الدُّنْيَا وَتُذَكِّرُ الآخِرَةَ ». (رواه ابن ماجه )
• حَدَّثَنَا زُهَيْرٌ عَنْ زُبَيْدٍ عَنْ مُحَارِبِ بْنِ دِثَارٍ عَنِ ابْنِ بُرَيْدَةَ عَنْ أَبِيهِ قَالَ : خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- فِى سَفَرٍ فَنَزَلْنَا مَنْزِلاً وَنَحْنُ مَعَهُ قَرِيبًا مِنْ أَلْفِ رَاكِبٍ فَقَامَ فَصَلَّى رَكْعَتَيْنِ ، ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا وَعَيْنَاهُ تَذْرِفَانِ فَقَامَ إِلَيْهِ عُمَرُ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهُ فَفَدَاهُ بِالأَبِ وَالأُمِّ وَقَالَ لَهُ : مَا لَكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ :« إِنِّى اسْتَأْذَنْتُ رَبِّى فِى اسْتِغْفَارِى لأُمِّى فَلَمْ يَأْذَنْ لِى فَبَكَيْتُ لَهَا رَحْمَةً مِنَ النَّارِ ، وَإِنِّى كُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَزُورُوهَا ، وَكُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنْ لُحُومِ الأَضَاحِىِّ أَنْ تُمْسِكُوهَا فَوْقَ ثَلاَثٍ فَكُلُوا وَأَمْسِكُوا مَا بَدَا لَكُمْ ، وَكُنْتُ نَهَيْتُكُمْ عَنِ الشُّرْبِ فِى الأَوْعِيَةِ فَاشْرَبُوا فِى أَىِّ وِعَاءٍ شِئْتُمْ وَلاَ تَشْرَبُوا مُسْكِرًا ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ فِى الصَّحِيحِ عَنْ يَحْيَى بْنِ يَحْيَى عَنْ زُهَيْرٍ دُونَ قِصَّةِ أُمِّهِ. (رواه البيهقي )

Meskipun manfaat ziarah kubur sangat besar dan dalil yang menguatkannya juga sangat banyak, namun masih saja banyak kelompok yang menentang ziarah kubur. Dari literature yang kita baca yang ditulis oleh para penentang ziarah kubur dapat disimpulkan bahwa penentangan mereka bermuara pada beberapa alasan diantaranya adalah :

• Berbagai kemaksiatan banyak terjadi pada saat ziarah kubur.

• Kesyirikan banyak dilakukan oleh para peziarah.

Dua alasan di atas merupakan alasan yang bersifat ‘aridly (insidentil) dan bukan sesuatu yang pasti terjadi. Karena demikian, sebuah pembahasan akan menjadi bias dan tidak ilmiyah karena meninggalkan substansi permasalahan yang sebenarnya. Marilah kita mencoba untuk mengkritisi alasan yang mereka kemukakan.

E.  Sunnahnya membaca Al-quran diatas kubur dan mengirimkan pahalanya untuk mayyit.

Telah masyhur bahwa imam-imam madzab sunni menyatakan sampainya hadiah pahala kepada mayyit muslim, bahkan ibnu qayyim dan ibnu taymiyah yang katanya imamnya para wahhaby menyatakan demikian. Ini buktinya :
bnul Qayyim (Scan Kitab Ar-ruh) : Sampainya hadiah bacaan Alqur’an dan Bolehnya membaca Al-Qur’an diatas kuburanScan Kitab bahasa Arab :Cover :

kitab aroh arab cover

Baca Yang berwarna Merah  (page 5 digital book):

Aroh arab page 5ok

kitab ar-rooh (ar-ruh digital) Bisa di download di :

Scan kitab ar-ruh tarjamah (bahasa melayu) :

cover :

kitab ar-ruh ibnu qayyim_0004

Kitab ar-ruh :

kitab ar-ruh ibnu qayyim_0003

kitab ar-ruh ibnu qayyim_0002

Teks Arab Kitab Arruh Ibnu qayyim pada halaman 5 (kitab digital) :

وقد ذكر عن جماعة من السلف أنهم أوصوا أن يقرأ عند قبورهم وقت الدفن قال عبد الحق يروى أن عبد الله بن عمر أمر أن يقرأ عند قبره سورة البقرة وممن رأى ذلك المعلى بن عبد الرحمن وكان الامام أحمد ينكر ذلك أولا حيث لم يبلغه فيه أثر ثم رجع عن ذلك   وقال الخلال في الجامع كتاب القراءة عند القبور اخبرنا العباس بن محمد الدورى حدثنا يحيى بن معين حدثنا مبشر الحلبى حدثني عبد الرحمن بن العلاء بن اللجلاج عن أبيه قال قال أبى إذا أنامت فضعنى في اللحد وقل بسم الله وعلى سنة رسول الله وسن على التراب سنا واقرأ عند رأسى بفاتحة البقرة فإنى سمعت عبد الله بن عمر يقول ذلك قال عباس الدورى سألت أحمد بن حنبل قلت تحفظ في القراءة على القبر شيئا فقال لا وسألت يحيى ابن معين فحدثنى بهذا الحديث   قال الخلال وأخبرني الحسن بن أحمد الوراق حدثنى على بن موسى الحداد وكان صدوقا قال كنت مع أحمد بن حنبل ومحمد بن قدامة الجوهرى في جنازة فلما دفن الميت جلس رجل ضرير يقرأ عند القبر فقال له أحمد يا هذا إن القراءة عند القبر بدعة فلما خرجنا من المقابر قال محمد بن قدامة لأحمد بن حنبل يا أبا عبد الله ما تقول في مبشر الحلبي قال ثقة قال كتبت عنه شيئا قال نعم فأخبرني مبشر عن عبد الرحمن بن العلاء اللجلاج عن أبيه أنه أوصى إذا دفن أن يقرأ عند رأسه بفاتحة البقرة وخاتمتها وقال سمعت ابن عمر يوصي بذلك فقال له أحمد فارجع وقل للرجل يقرأ

وقال الحسن بن الصباح الزعفراني سألت الشافعي عن القراءة عند القبر فقال لا بأس بها   وذكر الخلال عن الشعبي قال كانت الأنصار إذا مات لهم الميت اختلفوا إلى قبره يقرءون عنده القرآن قال وأخبرني أبو يحيى الناقد قال سمعت الحسن بن الجروى يقول مررت على قبر أخت لي فقرأت عندها تبارك لما يذكر فيها فجاءني رجل فقال إنى رأيت أختك في المنام تقول جزى الله أبا على خيرا فقد انتفعت بما قرأ أخبرني الحسن بن الهيثم قال سمعت أبا بكر بن الأطروش ابن بنت أبي نصر بن التمار يقول كان رجل يجيء إلى قبر أمه يوم الجمعة فيقرأ سورة يس فجاء في بعض أيامه فقرأ سورة يس ثم قال اللهم إن كنت قسمت لهذه السورة ثوابا فاجعله في أهل هذه المقابر فلما كان يوم الجمعة التي تليها جاءت امرأة فقالت أنت فلان ابن فلانة قال نعم قالت إن بنتا لي ماتت فرأيتها في النوم جالسة على شفير قبرها فقلت ما أجلسك ها هنا فقالت إن فلان ابن فلانة جاء إلى قبر أمه فقرأ سورة يس وجعل ثوابها لأهل المقابر فأصابنا من روح ذلك أو غفر لنا أو نحو ذلك

Membaca Al-qur’an Diatas Kubur Dan Mengadiahkan Pahalanya bagi Mayyit (Muslim)

Tarjamahannnya :

Pernah disebutkan daripada setengah para salaf, bahwa mereka mewasiatkan supaya dibacakan diatas kubur mereka di waktu penguburannya. Telah berkata abdul haq, diriwayatkan bahwa Abdullah bin umar pernah menyuruh supaya diabacakan diatas kuburnya surah al-baqarah. Pendapat ini dikuatkan oleh mu’alla bin hanbal, pada mulanya mengingkari pendapat ini kerana masih belum menemui sesuatu dalil mengenainya, kemudian menarik balik pengingkarannya itu setelah jelas kepadanya bahwa pendapat itu betul.

Berkata Khallal di dalam kitabnya ‘Al-jami’ : Telah berkata kepadaku Al-Abbas bin Muhammad Ad-dauri, berbicara kepadaku Abdul Rahman bin Al-Ala’ bin Lajlaj, daripada ayahnya, katanya : Ayahku telah berpesan kepadaku, kalau dia mati, maka kuburkanlah dia di dalam lahad, kemudian sebutkanlah : Dengan Nama Allah, dan atas agama Rasulullah !, Kemudian ratakanlah kubur itu dengan tanah, kemudian bacakanlah dikepalaku dengan pembukaan surat albaqarah, kerana aku telah mendengar Abdullah bin Umar ra. Menyuruh membuat demikian. Berkata Al-Abbas Ad-Dauri kemudian : Aku pergi bertanya Ahmad bin Hanbal, kalau dia ada menghafal sesuatu tentang membaca diatas kubur. Maka katanya : Tidak ada ! kemudian aku bertanya pula Yahya bin Mu’in, maka dia telah menerangkan kepadaku bicara yang menganjurkan yang demikian.

Berkata Khallal, telah memberitahuku Al-Hasan bin Ahmad Al-Warraq, berbicara kepadaku Ali bin Muwaffa Al-Haddad, dan dia adalah seorang yang berkata benar, katanya :Sekalai peristiwa saya bersama-sama Ahmad bin Hanbal dan Muhammad bin Qudamah Al-Jauhari menghadiri suatu jenazah. Setelah selesai mayit itu dikuburkan, maka telah duduk seorang yang buta membaca sesuatu diatas kubur itu. Maka ia disangkal oleh Imam Ahmad, katanya : Wahai fulan ! Membaca sesuatu diatas kubur adalah bid’ah !. Apa bila kita keluar dari pekuburan itu, berkata Muhammad bin Qudamah Al-Jauhari kepada Imam Ahmad bin Hanbal : Wahai Abu Abdullah ! Apa pendapatmu tentang si Mubasysyir Al-Halabi ? Jawab Imam Ahmad : Dia seorang yang dipercayai. Berkata Muhammad bin Qudamah Al-Jauhari seterusnya : Aku menghafal sesuatu daripadanya ! Sangkal Imam Ahmad bin Hanbal : Yakah, apa dia ? Berkata Muhammad bin Qudamah : Telah memberitahuku Mubasysyir, daribada Abdul Rahman Bin Al-Ala’ bin Lajlaj, daripada ayahnya, bahwasanya ia berpesan, kalau dia dikuburkan nanti, hendaklah dibacakan dikepalanya ayat-ayat permulaan surat Al-Baqarah, dan ayat-ayat penghabisannya, sambil katanya : Aku mendengar Abdullah bin Umar (Ibnu Umar) mewasiatkan orang yang membaca demikian itu.

Mendengar itu, maka Imam Ahmad bin Hanbal berkata kepada Muhammad bin Qudamah : Kalau begitu aku tarik tegahanku (Bhs Ind : penolakanku ) itu. Dan suruhlah orang buta itu membacakannya.

Berkata Al- Hasan  bin As-sabbah Az-za’farani pula : Saya pernah menanyakan hal itu kepada Imam Syafi’i, kalau boleh dibacakan sesuatu diatas kubur orang, maka Jawabnya : Boleh, Tidak mengapa !

Khalal pun telah menyebutkan lagi dari As-sya’bi, katanya : Adalah Kaum Anshor, apabila mati seseorang diantara mereka, senantiasalah mereka mendatangi kuburnya untuk membacakan sesuatu daripada Al-Qur’an.

Asy-sya’bi berkata, telah memberitahuku Abu Yahya An-Naqid, katanya aku telah mendengar Al-Hasan bin Al-Haruri berkata : Saya telah mendatangi kubur saudara perempuanku, lalu aku membacakan disitu Surat Tabarak (Al-Mulk), sebagaimana yang dianjurkan. Kemudian datang kepadaku seorang lelaki danmemberitahuku, katanya : Aku mimpikan saudara perempuanmu, dia berkata : Moga-moga Allah memberi balasan kepada Abu Ali (yakni si pembaca tadi) dengan segala yang baik. Sungguh aku mendapat manfaat yang banyak dari bacaannya itu.

Telah memberitahuku Al-Hasan bin Haitsam, katanya aku mendengar Abu Bakar atrusy berkata : Ada seorang lelaki datang ke kubur ibunya pada hari jum’at, kemudian ia membaca surat Yasin disitu. Bercerita Abu Bakar seterusnya : Maka aku pun datang kekubur ibuku dan membaca surah Yasiin, kemudian aku mengangkat tangan : Ya Allah ! Ya Tuhanku ! Kalau memang Engkau memberi pahala lagi bagi orang yang membaca surat ini, maka jadikanlah pahala itu bagi sekalian ahli kubur ini !

Apabila tiba hari jum’at yang berikutnya, dia ditemui seorang wanita. Wanita itu bertanya : Apakah kau fulan anak si fulanah itu ? Jawab Abu Bakar : Ya ! Berkata wanita itu lagi : Puteriku telah meninggal dunia, lalu aku bermimpikan dia datang duduk diatas kuburnya. Maka aku bertanya : Mengapa kau duduk disini ? Jawabnya : Si fulan anak fulanah itu telah datang ke kubur ibunya seraya membacakan Surat Yasin, dan dijadikan pahalanya untuk ahli kuburan sekaliannya. Maka aku pun telah mendapat bahagian daripadanya, dan dosaku pun telah diampunkan karenanya.

(Tarjamah Kitab Ar-ruh  Hafidz Ibnuqayyim jauziyah, ‘Roh’ , Ustaz Syed Ahmad Semait, Pustaka Nasional PTE LTD, Singapura, 1990, halaman 17 – 19)

untuk keterangan dan bukti scan kitab yang lain silahkan lihat di :

Hukum Operasi Selaput Dara Dan Operasi Wajah Total/Face Off

Deskripsi Masalah :
Menurut seorang dokter bedah bertahun-tahun, di antara praktik yang paling banyak menghasilkan materi adalah bedah kecantikan. Salah satunya adalah operasi selaput dara. Tidak sedikit wanita muda yang minta agar selaput daranya dipulihkan kembali seperti halnya para gadis. Ada yang mengaku habis diperkosa, terbujuk rayuan pacar, dan ada pula yang mengaku telah bertobat setelah menjalani seks bebas.
Pertanyaan :
Bagaimana fiqih Islam menanggapi praktik pemulihan selaput dara di atas ?

Jawaban :
Praktek pemulihan selaput dara hukumnya haram karena mengandung unsur-unsur; terbukanya aurat kepada orang lain, terlihatnya aurat oleh orang lain, penipuan terhadap orang lain, menimbulkan rasa sakit dan lain-lain.
Dasar pengambilan :
Al-Asybâh wa al-Nazhâir, juz I, hal. 165, hal. 316; dan Faidh al-Qadîr Syarh al-Jâmi’ al-Shaghîr, juz VI, hal. 240.

قَالَ اْلإِمَامُ جَلاَلُ الدِّيْنِ السُّيُوْطِيُّ : الْقَاعِدَةُ الرَّابِعَةُ الضَّرَرَ يُزَالُ، أَصْلُهَا قَوْلُهُ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ اهـ . وَقَالَ : الْقَاعِدَةُ الثَّالِثَةُ وَالْعِشْرُوْنَ الْوَاجِبُ لاَ يُتْرَكُ إِلاَّ لِوَاجِبٍ، وَعَبَّرَ عَنْهَا قَوْمٌ بِقَوْلِهِمْ الوَاجِبُ لاَ يُتْرَكُ لِسُنَّةٍ، – إلى أن قال – وَفِيْهَا فُرُوْعٌ مِنْهَا : الْخِتَانُ لَوْ لَمْ يَجِبْ لَكَانَ حَرَامًا لِمَا فِيْهِ مِنْ قَطْعِ عُضْوٍ وَكَشْفِ الْعَوْرَةِ وَالنَّظَرِ إِلَيْهَا.
وَفِي الْجَامِعِ الصَّغِيْرِ : مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنَّا، رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ ، حَدِيْثٌ صَحِيْحٌ. اهـ قَالَ اْلإِمَامُ الْمُنَاوِيُّ : (مَنْ غَشَّ) أي خَانَ وَالْغَشُّ سَتْرُ الشَّيْءِ (فَلَيْسَ مِنَّا) أي مِنْ مُتَابِعِيْنَا.

23. Operasi Wajah Total/Face Off

Deskripsi Masalah :
Beberapa waktu yang lalu sebuah rumah sakit di Surabaya berhasil melakukan operasi wajah total (Face Off) terhadap seorang pasien wanita yang wajahnya rusak berat akibat disiram air keras. Sehingga untuk mengembalikan bentuk wajahnya maka dilakukanlah operasi tersebut.

Pertanyaan :
Bagaimanakah hukum operasi wajah tersebut?
Jika kulit yang dibuat untuk “menutupi” wajahnya tersebut diambil dari kulit laki-laki lain (donor) yang bukan mahramnya, apakah wudlu’ sang donor menjadi batal dengan meyentuh kulitnya sendiri yang telah ditempelkan ke wajah wanita itu?

a. Operasi wajah seperti yang dilakukan di Surabaya tersebut hukumnya boleh, karena tujuannya untuk memperbaiki ciptaan Allah SWT yang rusak. Sebab yang dilarang adalah merubah ciptaan Allah SWT.
Dasar pengambilan:
هَذَا الْفِعْلُ حَرَامٌ عَلَى الْفَاعِلِ وَعَلَى الْمَفْعُوْلِ بِهَا لِهَذِهِ اْلاَحَادِيْثِ وَلأَنَّهُ تَغْيِيْرٌ لِخَلْقِ اللهِ وَمَحُّلُهُ اِنْ فَعَلَتْهُ لِلْحُسْنِ اَمَّا لَوِاحْتَاجَتْ اِلَيْهِ لِعِلاَجٍ اَوْ عَيْبٍ فَلاَ بَأْسَ (دليل الفالحين ، ج 4 ص 493)
“Berdasarkan hadits tersebut keharaman ini berlaku bagi pelaku atau obyeknya. Karena hal tersebut termasuk merubah ciptaan Allah SWT. Keharaman itu berlaku bila dilakukan untuk sekedar memperindah, tetapi jika memang dibutuhkan misalnya untuk pengobatan, atau untuk menghilangkan cacat, maka tidak ada larangan” (Dalilul Falihin, IV, 493)
Wudhu’nya menjadi batal, karena kulit yang menempel itu dihukumi seperti kulitnya orang yang ditempel.
Dasar pengambilan:
وَلَوْ قُطِعَ عَضْوٌ مِنْ شَخْصٍ وَالْتَصَقَ بِآخَرَ وَحَلَّتْهُ الْحَيَاةُ فَلَهُ حُكْمُ مَنِ اتَّصَلَ بِهِ لاَ اِنِ انْفَصَلَ عَنْهُ. فَلَوْ قُطِعَتْ يَدُ رَجُلٍ وَالْتَصَقَتْ بِامْرَأَةٍ وَحَلَّتْهَا الْحَيَاةُ اِنْتَقَضَ وُضُوْءُ الرَّجُلِ بِلَمْسِهَا اَوْ عَكْسِهِ (نهاية الزين ، 27)
“Andaikata anggota tubuh seseorang dipotong dan ditempelkan, kemudian menyatu kepada orang lain, maka anggota tersebut telah menjadi anggota tubuh orang yang ditempeli itu. Karena itu jika tangan seorang laki-laki dipotong kemudian berhasil disambungkan kepada tangan perempuan maka wudhu’nya laki-laki tersebut bisa batal bila menyentuh tangan yang telah disambungkan itu, atau sebaliknya.” (Nihayatuzzain,27)

Sunni Scholars that Refuted “Ibn Taimiah” al-Harrani

Bismillah, praise be to Allah, and we ask Allah to raise the rank of our beloved Prophet Muhammad, his kind Aal and companions, ameen.

Know that, although Ibn Taymiyah had many writings and a fame, he is as the Muhaddith, Hafiz, Faqih, Waliyy-ud-Din al-^Iraqiyy, the son of the Shaykh of Huffaz, Zayn-ud-Din al-^Iraqiyy, in his book “al-‘Ajwibat-ul-Mardiyyah” said about him: His knowledge is bigger than his mind. He also said: He infringed the Ijma^ in many issues, which was said to be sixty issues, some of which are in the Usul and others in the Furu^ [Al-‘Usul is ^Ilm-ut-Tawhid, the Science of the belief in Allah and His Messenger. Al-Furu^ deals with the Islamic matters other than those of belief (Usul), such as Salah, Siyam, and dealings.] After the Ijma^ has settled upon those issues, he violated it. Some lay people and others followed him in this violation. The scholars of his time hastened to refute him and charged him of bringing bid^ah [Bid^ah is innovation; something which is new some of which are Islamically acceptable and others are rejected. Here it refers to the prohibited innovation.] Among those was Imam, Hafiz, Taqiyy-ud-Din ^Aliyy Ibn ^Abd-il-Kafi as-Subkiyy. In “ad-Durrat-ul-Mudiyyah”, he said what means: Ibn Taymiyah innovated the foul things in the Usul of belief and infringed the foundations of al-‘Islam, after he was covering himself with following the Book (the Qur’an) and Sunnah, showing outwardly that he is a caller to truth and a guide to the Jannah. Consequently, he deviated from following the Book and Sunnah to innovation, and deviated from the Jama^ah of the Muslims [The Jama^ah is the Muslim group following the Sunnah of Prophet Muhammad, sallallahu ^alayhi wa sallam, and his Sahabah. The full name is Ahl-us-Sunnah wal-Jama^ah. It constitutes the majority of the Muslims.] by infringing the Ijma^. He said what leads to the jismiyyah and composition in the Holy Self of Allah and that it is not impossible that Allah needs a part. He said that the Self of Allah contains hawadith (events, creations), that the Qur’an is muhdath (created) and Allah spoke it after it was not, that Allah speaks and stops speaking, and that wills happen in Him according to the creations. He transgressed to say that the world did not have a beginning. He adhered to his saying that there is no beginning for the creations, thereby saying of the existence of hawadith [Al-Hawadith, the plural of al-hadith, is a creation, i.e., something the existence of which started at some point in time and it may be annihilated any time later. Al-Jannah (Paradise) and Jahannam (Hellfire), two creations of Allah, will never be annihilated because Allah has willed that for them.] without a beginning. Hence, he confirmed that the eternal attribute (of Allah) is created and the created hadith is eternal. No one has ever said both sayings in any religion. He was not among the seventy-three groups into which the Muslim Ummah was divided. In spite of all of this being horrible kufr (blasphemy), it is little compared to what he innovated in the Furu^.

Hafiz Abu Sa^id al-^Ala’iyy, the Shaykh of Hafiz al-^Iraqiyy, mentioned many of these issues. This was reported by Muhaddith, Hafiz, and historian Shams-ud-Din Ibn Tulun in “Thakha’ir-ul-Qasr”. Among what was reported about Ibn Taymiyah, is his saying that Allah is the site of creations, that the world is eternal by kind and it always has been created with Allah, and some of which his saying of the jismiyyah, direction, and movement (of Allah). Ibn Taymiyah wrote a juz’ (section) that Allah’s knowledge does not pertain to what does not end, like the enjoyment of the people of Jannah, and that Allah does not know everything about the finite, that our prophet Muhammad, ^alayh-is-salam, has no jah (status) and whoever performs tawassul by him is wrong. He wrote many papers about that. He said exaggeratedly that starting a trip to visit our prophet is a sin which invalidates shortening the Salah in it. Before Ibn Taymiyah, no Muslim had said what he said. He said that the torture of the people of Hell stops and does not last forever. He was ordered to repent many times, but he broke his promises and agreements every time until he was imprisoned as per the fatwa of the Four Judges [The full text of this fatwa will be mentioned, by the will of Allah, at the end of the book.]one of whom was a Shafi^iyy, the second Malikiyy, the third Hanafiyy, and the fourth Hanbaliyy [A mathhab is a framework inferred by a mujtahid from the Qur’an, Sunnah, Ijma^, and Qiyas, by which he deduces the judgements on the practical matters of al-‘Islam such as the Taharah, Salah, Zakah, Siyam, and Hajj. The Sunniyy mathahib which are available today are four: The Hanafiyy Mathhab, the Malikiyy Mathhab, the Shafi^iyy Mathhab, and the Hanbaliyy Mathhab. The respective founders of those mathahib are: Imam Abu Hanifah (80-150 A.H.), Imam Malik (93-179 A.H.), Imam ash-Shafi^iyy (150-204 A.H.), and Imam Ibn Hanbal (164-241 A.H.)] They passed the ruling that he was a straying man, against whom it is obligatory to warn, as was said in “^Uyun-ut-Tarikh” by Salah-ud-Din as-Safadiyy, who was a student of Ibn Taymiyah and of Taqiyy as-Subkiyy. King Muhammad Ibn Qalawun issued a decree to be read on the manabir [Manabir is the plural of minbar which is a podium, an elevated platform for a speaker or the like.] in Egypt and ash-Sham (area including Lebanon, Syria, Jordan, and Palestine) to warn people against him and his followers.

Ath-Thahabiyy, a contemporary of Ibn Taymiyah, had praised him first. However, when his case was exposed to him, he said in his treatise, “Bayanu Zaghal-il-^Ilm wat-Talab”, page 17: By Allah, my eye has not fallen on a person who was more knowledgeable or more intelligent than a man called Ibn Taymiyah. He showed zuhd (disinterest) in food, clothing, and women. He supported the truth and performed Jihad (fighting non-Muslims for the sake of Allah) with every possible means. I got tired in weighing and digging him out. I got bored with that for long years. I found that as a result of his arrogance, self deceipt, excessive love to be the head of the scholars, and disdain with great people, he was falling behind the people of Egypt and ash-Sham; they hated him, degraded him, and charged him with lying and kufr. Look at the consequence of claim and love of appearance. We ask Allah for forgiveness. There are some people who are not more pious, knowledgeable, or zahid (careless about mundane matters) than he is. However, they overlook the sins of their friends. Allah did not empower those people over Ibn Taymiyah by their piety and greatness, but by his sins. What Allah warded off him and his followers is more; they only got some of what they deserve. Have no doubt about it. This treatise is confirmed about ath-Thahabiyy, because Hafiz as-Sakhawiyy reported this statement about him in his book “al-‘I^lam bit-Tawbikh” on page 77.

Below is a list of the great prominent Sunni scholars that refuted Ibn Taymiah, along with their book names: (We listed it in Arabic since most of these books are only in Arabic) ——————————————————————
ذِكر بعض العلماء والفقهاء والقضاة الذين ناظروا ابن تيمية أو ردوا عليه وذكروا معايبه ممن عاصروه أو جاءوا بعده

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا وقدوتنا محمد الأمين وبعد قال الله وتعالى: (ولتكن منكم أمة يدعون إلى الخير ويأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر). وروى الإمام أحمد من طريق اسماعيل بن أبي خالد عن قيس بن أبي حازم قال: قام أبو بكر رضي الله عنه فحمد الله وأثنى عليه ثم قال: يا أيها الناس أنكم تقرءون هذه الآية: (يا أيها الذين ءامنوا عليكم أنفسَكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم) وإنّـا سمعنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: “إن الناس إذا رأوا المنكر فلم يغيروه أوشك أن يعمهم الله بعقابه”. فلهذا وجب التحذير من أهل البدع والضلال الذين انحرفوا عن جمهور الأمة الإسلامية. ومن هؤلاء ابن تيمية الحراني. وقد رد عليه عدد كبير من علماء أهل السنة وبينوا انحرافه.

يلي ذكر أسماء بعض من ناظر ابن تيمية المتوفى سنة 728 ص أو ردّ عليه من المعاصرين له والمتأخرين عنه من شافعية وحنفية ومالكية وحنابلة، ونذكر رسائلهم وكتبهم التي ردوا عليه فيها فمنهم:

1- القاضي المفسر بدر الدين محمّد بن إبراهيم بن جماعة الشافعي المتوفى سنة 733هـ . 2- القاضي محمّد بن الحريري الأنصاري الحنفي. 3- القاضي محمّد بن أبي بكر المالكي. 4- القاضي أحمد بن عمر المقدسي الحنبلي. وقد حبس بفتوى موقعة منهم سنة 726 هـ . أنظر عيون التواريخ للكتبي، ونجم المهتدي لابن المعلّم القرشي.

5- الشيخ صالح بن عبد الله البطائحي شيخ المنيبيع الرفاعي نزيل دمشق المتوفى سنة 707هـ. أحد من قام على ابن تيمية ورد عليه، (أنظر روضة الناظرين وخلاصة مناقب الصالحين لأحمد الوتري”. وقد ترجمه الحافظ ابن حجر في الدرر الكامنة. 6- عصريه الشيخ كمال الدين محمد بن أبي الحسن علي السراج الرفاعي القرشي الشافعي. تفاح الأرواح وفتاح الأرباح. 7- قاضي القضاة بالديار المصرية أحمد بن إبراهيم السروجي الحنفي المتوفى سنة 710 هـ . اعتراضات على ابن تيمية في علم الكلام. 8- قاضي قضاة المالكية علي بن مخلوف بمصر المتوفى سنة 718 هـ. كان يقول: ابن تيمية يقول بالتجسيم وعندنا من اعتقد هذا الاعتقاد كفر ووجب قتله. الشيخ الفقيه علي بن يعقوب البكري المتوفى سنة 724 هـ ، لما دخل ابن تيمية إلى مصر قام عليه وأنكر على ابن تيمية ما يقول. 10- الفقيه شمس الدين محمد بن عدلان الشافعي المتوفى سنة 749 هـ . كان يقول: إن ابن تيمية يقول: إن الله فوق العرش فوقية حقيقية، وان الله يتكلم بحرف وصوت. 11- الحافظ المجتهد تقي الدين السبكي المتوفى سنة 756 هـ . الاعتبار ببقاء الجنة والنار. الدرة المضية في الرد على ابن تيمية. شفاء السقام في زيارة خير الأنام. النظر المحقق في الحلف بالطلاق المعلق. نقد الاجتماع والافتراق في مسائل الأيمان والطلاق. التحقيق في مسألة التعليق. رفع الشقاق عن مسألة الطلاق. 12- ناظره المحدث المفسر الأصولي الفقيه محمّد بن عمر بن مكي المعروف بابن المرخل الشافعي المتوفى سنة 716. 13- قدح فيه الحافظ أبو سعيد صلاح الدين العلائي المتوفى سنة 761 هـ . * أنظر ذخائر القصر في تراجم نبلاء العصر لابن طولون (ص/ 32- 33). * أحاديث زيارة قبر النبي . 14- قاضي قضاة المدينة المنورة أبو عبد الله محمد بن مسلّم بن مالك ألصالحي الحنبلي المتوفى سنة 726 هـ . 15- معاصر ه الشيخ أحمد بن يجيى الكلابي الحلبي المعروف بابن جهبل المتوفى سنة 733 هـ . * رسالة في نفي الجهة. 16- القاضي كمال الدين بن الزملكاني ألمتوفي سنة 727 هـ . * ناظره وردّ عليه برسالتين، واحدة في مسئلة الطلاق الأخرى في مسئلة ا لزيا رة. 17- ناظره القاضي صفي الدين الهندي المتوفى سنة 715 هـ . 18- الفقيه المحدّث علي بن محمّد الباجي الشافعي المتوفى سنة 714 هـ ناظره في أربعة عشر موضعا وأفحمه. 19- المؤرخ الفقيه المتكلم الفخر بن المعلّم القرشي المتوفى سنة 725 هـ- نجم المهتدي ررجم المعتدي. 20- الفقيه محمد بن علي بن علي المازني الدهان الدمشقي المتوفى سنة !! رسالة في الرد غلى ابن تيمية في مسألة الطلاق. رسالة في الرد على ابن تيمية في مسألة الزيارة. 21- الفقيه أبو القاسم أحمد بن محمد بن محمد الشيرازي المتوفى سنة 733 هـ رسالة في الرد على ابن تيمية. 22- رد عليه الفقيه المحدث جلال الدين محمد القزويني الشافعي المتوفى سنة 739 هـ 23- مرسوم السلطان ابن قلاوون المتوفى سنة 741 وو بحبسه. 24- معاصره الحافظ الذهبي المتوفى سنة 748 هـ * بيان زغل العلم والطلب. * النصيحة الذهبية. 25- المفسر أبو حيان الأندلسي المتوفى سنة 745 هـ * تفسير النهر الماد من البحر المحيط. 26- الشيخ عفيف الدين عبد الله بن أسعد اليافعي اليمني ثم المكي المتوفى سنة 768هـ. 27- الفقيه الرحالة ابن بطوطة المتوفى سنة 779هـ . رحلة ابن بطوطة. 28- الفقيه تاج الدين السبكي المتوفى سنة 771 هـ. * طبقات الشافعية الكبرى. 29- تلميذه المؤرخ ابن شاكر الكتبي المتوفى سنة 764 هـ * عيون التواريخ. 30- الشيخ عمر بن أبي اليمن اللخمي الفاكهي المالكي المتوفى سنة 734 هـ . * التحفة المختارة في الرد على منكر الزيارة. 31- القاضي محمد السعدي المصري الأخنائي المتوفى سنة755 هـ . * المقالة المرضية في الرد على من ينكر الزيارة المحمدية، طبعت ضمن “البراهين الساطعة” للعزامي. 32- الشيخ عيسى الزواوي المالكي المتوفى سنة 743 هـ. * رسالة في مسألة الطلاق. 33- الشيخ أحمد بن عثمان التركماني الجوزجاني الحنفي المتوفى سنة 744هـ . * الإبحاث الجلية في الرد على ابن تيمية. 34- الحافظ عبد الرحمن بن أحمد المعروف بابن رجب الحنبلي المتوفى سنة 795هـ . * بيان مشكل الأحاديث الواردة في أن الطلاق الثلاث واحدة. 35- الحافظ ابن حجر العسقلاني المتوفى سنة 852هـ . * الدرر الكامنة في أعيان المائة الثامنة. * لسان الميزان. * فتح الباري شرح صحيح البخاري. * الإشارة بطرق حديث الزيارة. 36- الحافظ ولي الدين العراقي المتوفى سنة 826 هـ. الأجوبة المرضية في الرد على الأسئلة المكية. 37 _ الفقيه المؤرخ ابن قاضي شهبة الشافعي المتوفى سنة 851 هـ. * تايخ ابن قاضي شهبة. 38- الفقيه أبو بكر الحصني المثوفى مشة 829 هـ. * دفع شبه من شبه وتمرد وننسب ذلك إلى الإمام أحمد. 39- رد عليه شيخ إفريقيا أبو عبد الله بن عرفة التونسي المالكي المتوفى سنة 853هـ . 45- العلأمة علاء الدين البخاري الحنفي المتوفى سنة 841 هـ ، كفره وكفر من سماه شيخ الإسلام أي من يقول عنه شيخ الإسلام مع علمه بمقالاته الكفرية، ذكر ذلك الحافظ السخاوي في الضوء اللامع. 41- الشيخ محمد بن أحمد حميد الدين الفرغاني الدمشقي الحنفي المتوفى سنة 867 هـ. * الرد على ابن تيمية في الاعتقادات. 42- ردّ عليه الشيخ أحمد زروق الفاسي المالكي س المتوفى سنة 899هـ . * شرح حزب البحر. 43- الحافظ السخاوي المتوفى سنة 902 هـ . *الإعلان بالتوبيخ لمن ذمّ التاريخ. 44- أحمد بن محمد المعروف بابن عبد السلام المصري المتوفى سنة 931 هـ. * القول الناصر في رد خباط علي بن ناصر. 45- ذمه العالم أحمد بن محمد الخوارزمي الدمشقي المعروف بابن قرا المتوفى سنة 968 هـ. 46- القاضي البياضي الحنفي المتوفى سنة 1098 هـ. * إشارات المرام من عبارات الإمام. 47- الشيخ أحمد بن محمّد الوتري المتوفى سنة 980 هـ . * روضة الناظرين وخلاصة مناقب الصالحين. 48- الشيخ ابن حجر الهيتمي المتودى سنة 974هـ . * الفتاوى الحديثية. ” الجوهر المنظم في زيارة القبر المعظم. حاشية الإيضاح في المناسك. 49- الشيخ جلال الدين الدواني المتوفى سنة 928 هـ * شرح العضدية. 50- الشيخ عبد النافع بن محمّد بن علي بن عراق الدمشقي المتوفى سنة 926 هـ * أنظر ذخائر القصر في تراجم نبلاء العصر لابن طولون (ص/ 32- 33). 51- القاضي أبو عبد الله المقرى. * نظم اللالي في سلوك الأمالي. 52- ملا علي القاري الحنفي المتوفى سنة 014 ا هـ. * شرح الشفا للقاضي عياض. 53- الشيخ عبد الرءوف المناوي الشافعي المتوفى سنة 531 ا هـ * شرح الشمائل للترمذي. 54- المحذث محمّد بن علي بن علان الصديقي المكي المتوفى سنة 057 ا هـ. المبرد المبكي في رد الصارم المنكي. 55- الشيخ أحمد الخفاجي المصري الحنفي المتوفى سنة 9 1 0 ا هـ. شرح الشفا للقاضي عياض. 56- المؤرخ أحمد أبو العباس المقري المتوفى سنة 041 ا. أزهار الرياض. 57- الشيخ محمّد الزرقاني المالكي المتوفى سنة 122 ا هـ . * شرح المواهب اللدنية. 58- الشيخ عبد الغني النابلسي المتوفى سنة 43 ا اهـ * ذمه في أكثر من كتاب. 59- ذمه الفقيه الصوفي محمّد مهدي بن علي الصيادي الشهير بالرواس المتوفى سنة 1287 هـ. 60- السيد محمّد أبو الهدى الصيادي المتوفى سنة 1328 هـ. * قلادة الجواهر. 61- المفتي مصطفى بن أحمد الشطي الحنبلي الدمشقي المتوفى سنة 1348 هـ * النقول الشرعية. 62- محمود خطاب السبكي المتوفى سنة 1352 هـ * الدين الخالص أو إرشاد الخلق إلى دين الحق. 63- مفتي المدينة المنورة الشيخ المحدث محمد الخضر الشنقيطي المتوفى سئة 1353. * لزوم الطلاق الثلاث دفعه بما لا يستطيع العالم دفعه. 64- الشيخ سلامة العزامي الشافعي المتوفى سنة 1376 هـ * البراهين الساطعة في ردّ بعض البدع الشائعة. *مقالات في جريدة المسلم (المصرية). 65- مفتي الديار المصرية الشيخ محمد بخيت المطيعي المتوفى سنة 1354 هـ. * تطهير الفؤاد من دنس الاعتقاد. 66- وكيل المشيخة الإسلامية في دار الخلافة العثمانية الشيخ محمّد زاهد الكوثري المتوفى سنة 1371 هـ * كتاب مقالات الكوثري. *التعقب الحثيث لما ينفيه ابن تيمية من الحديث. * البحوث الوفية في مفردات ابن تيمية. * الإشفاق على أحكام الطلاق. 67- إبراهيم بن عثمان السمنودي المصري، من أهل هذا العصر. *نصرة الإمام السبكي برد الصارم المنكي. 68- عالم مكة محمد العربي التبّان المتوفى سنة 1395هـ . * براءة الأشعريين من عقائد المخالفين. 69- الشيخ محمّد يوسف البنوري الباكستاني. * معارف السنن شرح سنن الترمذي. 70- الشيخ منصور محمّد عويس ، من أهل هذا العصر. * ابن تيمية ليس سلفيا. 71- الحافظ الشيخ أحمد بن الصديق الغماري المغربي المتوفى سنة 1380 هـ * هداية الصغراء. * القول الجلي. 72- الشيخ المحدث عبد الله الغماري المغربي المتوفى سنة 1314 هـ . * إتقان الصنعة في تحقيق معنى البدعة. * الصبح السافر في تحقيق صلاة المسافر. * الرسائل الغمارية، وغيرها من الكتب. 73- المسند أبو الأشبال صالم بن جندان الأندونيسي. * الخلاصة الكافية في الأسانيد العالية. 74- حمد الله البراجوي عالم سهارنبور.- * البصائر لمنكري التوسل بأهل القبور. 75- وقد كقره الشيخ مصطفى أبو سيف الحمامي في كتابه غوث العباد ببيان ا لرشا د. وقرّظه له جماعة وهم الشيخ محمّد سعيد العرفي، والشيخ يوسف الدجوي، والشيخ محمود أبو دقيقة، والشيخ محمّد البحيري، والشيخ محمّد عبد الفتاح عناتي، والشيخ حبيب الله الجكني الشنقيطي، والشيخ دسوقي عبد الله العربي، والشيخ محمّد حفني بلال. 76- رد عليه أيضا محمد بن عيسى بن بدران السعدي المصري. 77- السيد الشيخ الفقيه علوي بن ظاهر الحداد الحضرمي. 78- مختار بن أحمد المؤيد العظمي المتوفى سنة 1340 هـ *جلاء الأوهام عن مذاهب الأئمة العظام والتوسل بجاه خير الأنام عليه الصلاة والسلام، رد فيه على كتاب “رفع الملام ” لابن تيمية. 79- الشيخ إسماعيل الأزهري. * مرءاة النجدية.

80- الشيخ سراج الدين عباس الأندونيسي المتوفى سنة 1403 هـ. له كتب في العقيدة حذر فيها من عقائد ابن تيمية.

فانظر أيها الطالب للحق وتمعن بعد ذلك، كيف يلتفت إلى رجل تكلم فيه كل هؤلاء العلماء ليبينوا حقيقته للناس ليحذروا منه، فهل يكون بيان الحق شيئا يعترض عليه، سبحانك هذا بهتان عظيم.
These scholars warned form him due to his deviations especially in Aqeedah beliefs. He attributes to Allah the body and the sitting.

Ibn Taymiyah’s saying of Allah sitting is confirmed about him, although some of his followers negated this when they found it ugly. He mentioned this in his book “Minhaj-us-Sunnat-in-Nabawiyyah” by sayings: The majority of Ahl-us-Sunnah wal-Jama^ah say that Allah, tabaraka wa ta^ala, [Tabaraka wa ta^ala attributes the giving and perfection to Allah.] descends and al-^Arsh does not get void of Him. He claimed that this was reported about Ishaq Ibn Rahawayh, Hammad Ibn Zayd, Imam Ahmad, and others. He is a fabricator and great lier about that.

In his Tafsir named “an-Nahr”, the Grammarian Abu Hayyan al-‘Andalusiyy reported about Ibn Taymiyah having this belief. He said: In his handwriting, a book of Ahmad Ibn Taymiyah, who was contemporary with us, which he called “Kitab-ul-^Arsh”, I read: Allah sits on al-Kursiyy and has left a space for the Messenger of Allah to sit with Him. At-Taj Muhammad Ibn ^Aliyy Ibn ^Abd-il-Haqq al-Baranbariyy pretended that he is a promoter of his ideas and tricked him, until he took it from him; we read that in it. [The author of “Kashf-uz-Zunun” reported that about him also in Volume 2, page 1438.]

This reporting of Abu Hayyan was omitted from the old printed copy. However, the manuscript confirms it. In his commentary on “as-Sayf-us-Saqil”, page 85, az-Zahid al-Kawthariyy said explaining the reason of omitting these statements of Ibn Taymiyah: The editor of as-Sa^adah Printing House told me that he found it very ugly and he omitted it upon printing so that the enemies of al-‘Islam would not use it. Then he requested that I record that here to catch up what he missed and out of sincerity to the Muslims. In “al-Muwafaqah”, page 29, Ibn Taymiyah said: Allah, ta^ala, has a hadd no one but Him knows it. One should not imagine that hadd for a purpose in himself, but believe it and leave knowing about it to Allah. His place has a hadd, which is on His ^Arsh above His skies. These are two limits. In the twenty-fifth volume of “al-Kawakib-ud-Darariyy”, which is in the Library of az-Zahiriyyah in Damascus, Ibn Taymiyah said: If Allah willed he would sit on a mosqito, which would carry Him by His power; how about on a large ^Arsh!

Be warned from Ibn Taymiah, Ibn Baz, Ibn Uthaymeen, and all the wahhabis and their books as well as their websites.

Allah knows best.

Buku Aqidah Sunni : Tafsir Istawa Studi Komprehensif Tafsir Istawa Allah ada tanpa TEMPAT

Judul : Tafsir Istawa Studi Komprehensif Tafsir Istawa Allah ada tanpa tempat
Penulis : Kholil Abou Fateh
Ukuran buku : 20 cm x 14 cm
Tebal halaman : 186 halaman,- (Selain Muqadimah)
Harga : Rp. 20.000,- (Selain ongkos kirim)
Alamat : Bagi yang hendak membeli secara on line silahkan hubungi saya (kholil Abou Fateh) di email:, atau lewat pesan di facebook juga boleh, kita bicarakan “kesepakatan harga/transfer pembayaran/dan pengiriman buku” di sana. Atau dapat pula anda datang langsung ke tempat saya, alamat jelasnya saya kirim lewat email atau pesan facebook.

Latar Belakang
Al-Hamdu Lillâh Rabb al-‘Âlamîn.
Wa ash-Shalât Wa As-Salâm ’Alâ Rasûlulillâh.
Ada beberapa poin ringkas yang hendak penulis ungkapkan dalam mukadimah buku ini, sebagai berikut:
• Bahwa kecenderungan timbulnya aqidah tasybîh (Penyerupaan Allah dengan makhluk-makhluk-Nya) belakangan ini semakin merebak di berbagai level masyarakat kita. Sebab utamanya adalah karena semakin menyusutnya pembelajaran terhadap ilmu-ilmu pokok agama, terutama masalah aqidah. Bencananya sangat besar, dan yang paling parah adalah adanya sebagian orang-orang Islam, baik yang dengan sadar atau tanpa sadar telah keluar dari agama Islam karena keyakinan rusaknya. Imam al-Qâdlî Iyadl al-Maliki dalam asy-Syifâ Bi Ta’rîf Huqûq al-Musthafâ mengatakan bahwa ada dari orang-orang Islam yang keluar dari Islamnya (menjadi kafir) sekalipun ia tidak bertujuan keluar dari agama Islam tersebut. Ungkapan-ungkapan semacam; “Terserah Yang Di atas”, “Tuhan tertawa, tersenyum, menangis” atau “Mencari Tuhan yang hilang”, dan lain sebagainya adalah gejala tasybîh yang semakin merebak belakangan ini. Tentu saja kesesatan aqidah tasybîh adalah hal yang telah disepakati oleh para ulama kita, dari dahulu hingga sekarang. Terkait dengan masalah ini Imam Ibn al-Mu’allim al-Qurasyi (w 725 H) , dalam kitab Najm al-Muhtadî Wa Rajm al-Mu’tadî , meriwayatkan bahwa sahabat Ali ibn Abi Thalib berkata: “Sebagian golongan dari umat Islam ini ketika kiamat telah dekat akan kembali menjadi orang-orang kafir”. Seseorang bertanya kepadanya: “Wahai Amîr al-Mu’minîn apakah sebab kekufuran mereka? Adakah karena membuat ajaran baru atau karena pengingkaran? Sahabat Ali ibn Abi Thalib menjawab: “Mereka menjadi kafir karena pengingkaran. Mereka mengingkari Pencipta mereka (Allah) dan mensifati-Nya dengan sifat-sifat benda dan anggota-anggota badan”.

• Ada seorang mahasiswa bercerita kepada penulis bahwa suatu ketika salah seorang dosen Ilmu Kalam mengajukan “pertanyaan” di hadapan para mahasiswanya, ia berkata: “Benarkah Allah maha kuasa? Jika benar, kuasakah Allah untuk menciptakan “Sesuatu” yang sama dengan Allah sendiri?”, atau “Benarkah Allah maha kuasa? Jika benar, maka mampukah Dia menciptakan sebongkah batu yang sangat besar, hingga Allah sendiri tidak sanggup untuk mengangkatnya?”, atau berkata: “Jika benar Allah maha Kuasa, maka kuasakah Dia menghilangkan Diri-Nya hanya dalam satu jam saja?”. Ungkapan-ungkapan buruk semacam ini seringkali dilontarkan di perguruan-perguruan tinggi Islam, terutama pada jurusan filsafat. Ironisnya, baik dosen maupun mahasiswanya tidak memiliki jawaban yang benar bagi pertanyaan sesat tersebut. Akhirnya, baik yang bertanya maupun yang ditanya sama-sama “bingung”, dan mereka semua tidak memiliki jalan keluar dari “bingung” tersebut. Hasbunallâh.
Entah dari mana pertanyaan buruk semacam itu mula-mula dimunculkan. Yang jelas, jika itu datang dari luar Islam maka dapat kita pastikan bahwa tujuannya adalah untuk menyesatkan orang-orang Islam. Namun jika yang menyebarkan pertanyaan tersebut orang Islam sendiri maka hal itu jelas menunjukan bahwa orang tersebut adalah orang yang sama sekali tidak memahami tauhid, dan tentunya pengakuan bahwa dirinya sebagai seorang muslim hanya sebatas di mulutnya saja. Ini adalah contoh kecil dari apa yang dalam istilah penulis bahwa Ilmu Kalam telah mengalami distorsi.
Padahal, jawaban bagi pertanyaan sesat tersebut adalah bahasan sederhana dalam Ilmu Tauhid atau Ilmu Kalam; ialah bahwa hukum akal terbagi kepada tiga bagian; Pertama; Wâjib ‘Aqly; yaitu sesuatu yang wajib adanya, artinya; akal tidak dapat menerima jika sesuatu tersebut tidak ada, yaitu; keberadaaan Allah dengan sifat-sifat-Nya. Kedua; Mustahîl ‘Aqly; yaitu sesuatu yang mustahil adanya, artinya akal tidak dapat menerima jika sesuatu tersebut ada, seperti adanya sekutu bagi Allah. Ketiga; Jâ-iz ‘Aqly atau Mumkin ‘Aqly; yaitu sesuatu yang keberadaan dan ketidakadaannya dapat diterima oleh akal, yaitu alam semesta atau segala sesuatu selain Allah.
Sifat Qudrah (kuasa) Allah hanya terkait dengan Jâ-iz atau Mumkim ‘Aqly saja. Artinya, bahwa Allah Maha Kuasa untuk menciptakan segala apapun yang secara akal dapat diterima keberadaan atau tidakadanya. Sifat Qudrah Allah tidak terkait dengan Wâjib ‘Aqly dan Mustahîl ‘Aqly. Dengan demikian tidak boleh dikatakan: “Apakah Allah kuasa untuk menciptakan sekutu bagi-Nya, atau menciptakan Allah-Allah yang lain?” Pertanyaan ini tidak boleh dijawab “Iya”, juga tidak boleh dijawab “Tidak”. Karena bila dijawab “Iya” maka berarti menetapkan adanya sekutu bagi Allah dan menetapkan keberadaan sesuatu yang mustahil adanya, dan bila dijawab “Tidak” maka berarti menetapkan kelemahan bagi Allah. Jawaban yang benar adalah bahwa sifat Qudrah Allah tidak terkait dengan Wâjib ‘Aqly dan tidak terkait dengan Mustahîl ‘Aqly.

• Contoh kasus lainnya yang pernah dialami penulis dan teman-teman, bahwa suatu ketika datang seorang mahasiswa yang mengaku sangat menyukai filasafat. Setelah ngobrol “basa-basi” dengannya, tiba-tiba pembicaraan masuk dalam masalah teologi; secara khusus membahas tentang kehidupan akhirat. Dan ternyata dalam “otak” mahasiswa tersebut, yang kemudian dengan sangat “ngotot” ia pertahankan ialah bahwa kehidupan akhirat pada akhirnya akan “punah”, dan segala sesuatu baik mereka yang ada di surga maupun yang ada di neraka akan kembali kepada Allah. “Mahasiswa” ini beralasan karena jika surga dan neraka serta segala sesuatu yang ada di dalam keduanya kekal maka berarti ada tiga yang kekal, yaitu; Allah, surga, dan neraka. Dan jika demikian maka menjadi batal-lah definisi tauhid, karena dengan begitu berarti menetapkan sifat ketuhanan kepada selain Allah; dalam hal ini sifat kekal (al-Baqâ’).
Kita jawab; Baqâ’ Allah disebut dengan Baqâ’ Dzâty; artinya bahwa Allah maha Kekal tanpa ada yang ada yang mengekalkan-Nya. Berbeda dengan kekalnya surga dan neraka; keduanya kekal karena dikekalkan oleh Allah (Bi Ibqâ-illâh Lahumâ). Benar, secara logika seandainya surga dan neraka punah dapat diterima, karena keduanya makhluk Allah; memiliki permulaan, akan tetapi oleh karena Allah menghendaki keduanya untuk menjadi kekal, maka keduanya tidak akan pernah punah selamanya. Dengan demikian jelas sangat berbeda antara Baqâ’ Allah dengan Baqâ’-nya surga dan neraka. Kemudian, dalam hampir lebih dari enam puluh ayat al-Qur’an, baik yang secara jelas (Sharîh) maupun tersirat, Allah mengatakan bahwa surga dan neraka serta seluruh apa yang ada di dalam keduanya kekal tanpa penghabisan. Dan oleh karenanya telah menjadi konsensus (Ijmâ’) semua ulama dalam menetapkan bahwa surga dan neraka ini kekal selamanya tanpa penghabisan, sebagaimana dikutip oleh Ibn Hazm dalam Marâtib al-Ijmâ’, Imam al-Hâfizh Taqiyyuddin as-Subki dalam al-I’tibâr Bi Baqâ’ al-Jannah Wa an-Nâr, dan oleh para ulama terkemuka lainnya.
Dalam pandangan penulis, sebenarnya mahasiswa seperti ini adalah murni sebagai korban distorsi Ilmu Kalam. Kemungkinan besarnya, ketika ia masuk ke Perguruan Tinggi, ia merasa bahwa dirinya telah berada di wilayah “elit” secara ilmiah, ia “demam panggung” dengan iklim wilayah tersebut, merasa dapat berfikir dan berpendapat sebebas mungkin, termasuk kebebasan berkenalan dengan berbagai faham teologis. Padahal ketika awal masuk ke Perguruan Tinggi tersebut ia adalah “botol kosong” yang tidak memiliki pijakan sama sekali. Akhirnya, karena ia botol kosong maka seluruh faham masuk di dalam otaknya, termasuk berbagai aliran faham teologis, tanpa sedikitpun ia tahu manakah di antara faham-faham tersebut yang seharusnya menjadi pijakan keyakinannya, padahal -dan ini yang sangat mengherankan-, mahasiswa tersebut kuliah di fakultas dan jurusan keagamaan. Tentunya lebih miris lagi, ketika faham-faham teologis yang beragam ini dijamah oleh otak-otak mahasiswa non-keagamaan. Dan yang penulis sebut terakhir ini adalah realitas yang benar-benar telah ada di depan mata kita. Karenanya, seringkali kita melihat mahasiswa-mahasiswa yang berasal dari jurusan non-keagamaan mengusung faham-faham teologis yang sangat ekstrim, bahkan seringkali mereka mengafirkan kelompok apapun di luar kelompok mereka sendiri, padahal mereka tidak memahami atau bahkan tidak tahu sama sekali apa yang sedang mereka bicarakan.

• Penulis termasuk cukup aktif “berselancar” di dunia maya, dalam banyak blog, web, facebook, twitter, dan lainnya sering menuangkan materi-materi tauhid di atas dasar aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah; termasuk melakukan dialog dengan beberapa orang yang memiliki faham di luar keyakinan penulis. Teks-teks mutasyâbihât, baik dari al-Qur’an maupun hadits-hadits Nabi, yang seharusnya dapat dipahami dengan logika yang sederhana menjadi bahan yang sangat “hangat”, bahkan cenderung “panas”; yang dengan sebabnya seringkali terjadi tuduhan “kafir”, “sesat”, “zindik”, “ilhâd”, dan semacamnya terhadap mereka yang tidak sepaham. Akibatnya, nama “Ahlussunnah Wal Jama’ah” menjadi “kabur”; khususnya bagi orang-orang awam yang bukan Ahl at-Tamyîz, hingga mereka tidak dapat membedakan antara keyakinan tauhid yang suci dengan keyakinan tasybih (penyerupaan Allah dengan makhluk-Nya) yang jelas menyesatkan.
Seringkali ketika “berselancar” di internet, penulis berdialog dengan beberapa orang yang “sangat ngotot” berkeyakinan bahwa Allah bertempat di atas arsy, lalu –dan ini yang sangat mengherankan– pada saat yang sama mereka juga ngotot mengatakan bahwa Allah bertempat di langit. Untuk ini kemudian mereka mengutip beberapa ayat dan hadits yang menurut mereka sebagai bukti kebenaran aqidah tersebut. Penulis mencoba menyederhanakan “problem mereka” dengan logika sederhana; “Bukankah arsy dan langit itu ciptaan Allah? Bila anda berkeyakinan arsy dan langit itu ciptaan Allah maka berarati menurut anda Allah berubah dari semula yang ada tanpa langit dan tanpa arsy menjadi bertempat pada kedua makhluk-Nya tersebut; lalu bukankah perubahan itu menunjukan kebaharuan? Bukankah pula arsy dan langit itu memiliki bentuk dan ukuran? Lalu anda sendiri mengatakan bahwa Allah berada di dua tempat; arsy dan langit?”. Logika-logika sederhana semacam inilah yang sengaja bahkan seringkali penulis ungkapkan untuk “menyehatkan” akal dan pikiran orang-orang yang memiliki problem di atas. Tapi alih-alih mereka mau berfikir, namun ternyata tuduhan “kafir”, “mu’ath-thil” (pengingkar sifat Allah) dan berbagai tuduhan lainnya yang diterima oleh penulis dari mereka, yang penulis sendiri tidak tahu persis apakah ungkapan-ungkapan semacam itu “senjata pamungkas” mereka? Nyatanya memang mereka mengutip beberapa ayat al-Qur’an dan Hadits-Hadits Nabi untuk dijadikan dasar bagi keyakinan mereka, masalahnya ialah bahwa ayat-ayat tersebut tidak dipahami secara komprehensif, tidak dipahami secara kontekstual, dan bahkan pemahaman mereka jauh berseberangan dengan pemahaman para ulama terdahulu yang benar-benar kompeten dalam masalah tersebut. Inilah di antara yang mendorong penulis untuk membukukan buku ini.

• Benar, tulisan ini hanya menyentuh “setitik” persoalan saja dari lautan Ilmu Kalam, tetapi mudah-mudahan semua yang tertuang di dalamnya memiliki orientasi dan memberikan pencerahan, paling tidak dalam beberapa persoalan teologis. Hanya saja titik konsentrasi yang hendak penulis sampaikan kepada pembaca dari buku ini adalah esensi tauhid dengan aqidah tanzîh di dalamnya yang diintisarikan dari firman Allah dalam QS. Asy-Syura: 11; bahwa Allah tidak menyerupai suatu apapun dari makhluk-Nya. Benar, Ilmu Kalam ini sangat luas, namun bukan untuk mengabaikan bahasan-bahasan pokok lainnya, penulis memandang bahwa pembahasan “Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah” untuk saat ini sangat urgen, tidak bisa ditawar-tawar lagi. Apa yang penulis ungkapkan pada poin nomor satu di atas tentang menyebarnya aqidah tasybîh benar-benar sudah sampai kepada batas yang sangat merisihkan dan mengkhawatirkan, bahkan –meminjam istilah guru-guru penulis– sebuah kondisi “yang tidak bisa membuat mata tertidur pulas”. Mudah-mudahan materi-materi lainnya menyangkut berbagai aspek Ilmu Kalam secara formulatif dapat segera dibukukan dalam bentuk bahasa Indonesia.
Pada dasarnya seluruh apa yang tertuang dalam buku ini bukan barang baru, dan setiap ungkapan yang tertuang di dalamnya secara orisinil penulis kutip dari tulisan para ulama dan referensi-referensi yang kompeten dan dapat dipertanggungjawabkan. Oleh karena itu, setiap “klaim”, “kesimpulan”, maupun “serangan” terhadap faham-faham tertentu di dalam buku ini, semua itu bukan untuk tujuan apapun, kecuali untuk mendudukan segala persoalan secara proporsional sebagaimana yang telah dipahami oleh para ulama saleh terdahulu.

• Imam al-Hâfizh Abu Hafsh Ibn Syahin, salah seorang ulama terkemuka yang hidup sezaman dengan Imam al-Hâfizh ad-Daraquthni (w 385 H), berkata: “Ada dua orang saleh yang diberi cobaan berat dengan orang-orang yang sangat buruk dalam aqidahnya. Mereka menyandarkan aqidah buruk itu kepada keduanya, padahal keduanya terbebas dari aqidah buruk tersebut. Kedua orang itu adalah Ja’far ibn Muhammad dan Ahmad ibn Hanbal” .
Orang pertama, yaitu Imam Ja’far ash-Shadiq ibn Imam Muhammad al-Baqir ibn Imam Ali Zainal Abidin ibn Imam asy-Syahid al-Husain ibn Imam Ali ibn Abi Thalib, beliau adalah orang saleh yang dianggap oleh kaum Syi’ah Rafidlah sebagai Imam mereka. Seluruh keyakinan buruk yang ada di dalam ajaran Syi’ah Rafidlah ini mereka sandarkan kepadanya, padahal beliau sendiri sama sekali tidak pernah berkeyakinan seperti apa yang mereka yakini.
Orang ke dua adalah Imam Ahmad ibn Hanbal, salah seorang Imam madzhab yang empat, perintis madzhab Hanbali. Kesucian ajaran dan madzhab yang beliau rintis telah dikotori oleh orang-orang Musyabbihah yang mengaku sebagai pengikut madzhabnya. Mereka banyak melakukan kedustaan-kedustaan dan kebatilan-kebatilan atas nama Ahmad ibn Hanbal, seperti aqidah tajsîm, tasybîh, anti takwil, anti tawassul, anti tabarruk, dan lainnya, yang sama sekali itu semua tidak pernah diyakini oleh Imam Ahmad sendiri. Terlebih di zaman sekarang ini, madzhab Hanbali dapat dikatakan telah “hancur” karena dikotori oleh orang-orang yang secara dusta mengaku sebagai pengikutnya.

Akhirnya, dengan segala keterbatasan dan segala kekurangan yang terdapat dalam buku ini, penulis serahkan sepenuhnya kepada Allah. Segala kekurangan dan aib semoga Allah memperbaikinya, dan seluruh nilai-nilai yang baik dari buku ini semoga menjadi pelajaran yang bermanfaat bagi seluruh orang Islam. Amin.
Wa Shallallâh Wa Sallam ‘Alâ Rasûlillâh.
Wa al-Hamd Lillâh Rabb al-‘Âlamîn.

Prolog; Latar Belakang
Bab I Kata Istawâ Dalam Tinjauan Terminologis
a. Penyebutan Kata Istawâ,_
b. Definisi Arsy,_
c. Makna Istawâ Dalam Tinjauan Bahasa,_
d. Pembahasan Terminologis,_
e. Istawâ Dalam Makna Istawlâ Dan Qahara,_
f. Tidak Semua Makna Istawlâ atau Qahara Berindikasi Sabq al-Mughâlabah,_
g. Penggunaan Kata “Tsumma” Dalam Beberapa Ayat Tentang Istawâ,_
h. Di Atas Arsy Terdapat Tempat,_
i. Makna Nama Allah “al-‘Alyy” Dan Kata“Fawq” Pada Hak-Nya,_
j. Di antara Ulama Ahlussunnah Dari Kalangan Ulama Salaf Dan Khalaf Yang Mentakwil Istawâ Dengan Istawlâ dan Qahara,_

Bab II Penjelasan Imam Empat Madzhab Tentang Makna Istawa
a. Penjelasan Imam Malik ibn Anas,_
b. Penjelasan Imam Abu Hanifah an-Nu’man ibn Tsabit,_
c. Penjelasan Imam asy-Syafi’i,_
d. Penjelasan Imam Ahmad ibn Hanbal,_

Bab III Jawaban Atas Kerancuan Faham Musyabbihah Dalam Pengingkaran Mereka Terhadap Tafsir Istawâ Dengan Istawlâ
a. Kerancuan Pertama; Pengingkaran Mereka Terhadap Ahli Bahasa,_
b. Kerancuan Kedua; Pemahaman Mereka Tentang Sabq al-Mughâlabah,_
c. Kerancuan ke Tiga; Pengingkaran Mereka Terhadap Sya’ir Tentang Basyr Ibn Marwan,_
d. Kerancuan Ke Empat; Pernyataan Mereka Bahwa Di Dalam Al-Qur’an Tidak Terdapat Penyebutan Kata Istawlâ (Menguasai),_
e. Kerancuan ke Lima; Faedah Penyebutan Arsy Secara Khusus Dalam Ayat-Ayat Tentang Istawâ,_
f. Kerancuan Ke enam; Pengingkaran Mereka Bahwa Tidak Ada Ulama Salaf Yang Mentakwil Istawâ Dengan Istawlâ,_
g. Kerancuan Ke tujuh; Mereka Menyerupakan Sifat Menguasai Basyr Ibn Marwan Dengan Sifat Menguasai (al-Qahr; al-Istîlâ) Pada Hak Allah,_
h. Kerancuan Ke Delapan; Pernyataan Mereka Bahwa Takwil Istawâ Dengan Istawlâ Adalah Faham Mu’tazilah,_
i. Kerancuan Ke Sembilan; Keyakinan Tasybih Utsaimin Dalam Menyerupakan Istawâ Pada Hak Allah Dengan Istawâ Pada Hak Makhluk,_
j. Kerancuan Ke Sepuluh; Mereka Mengatakan Bahwa Metodologi Takwil Sama Dengan Menafikan Sifat-Sifat Allah,_

Bab III Konsensus Akidah Tanzîh
a. Pernyataan Ulama Bahwa Allah Ada Tanpat Dan Tanpa Arah,_
b. Dalil Akal Kecusian Allah Dari Tempat Dan Arah,_
c. Pernyataan Ulama Ahlussunnah Bahwa Allah Tidak Boleh Dikatakan Berada Di Semua Tempat Atau Ada Di Mana-Mana,_
d. Langit Adalah Kiblat Doa,_
e. Pernyataan Ulama Ahlussunnah Tentang Kekufuran Orang Yang Menetapkan Tempat Bagi Allah,_

Penutup; Epilog_
Daftar Pustaka_


al-Qur-ân al-Karîm.
Abbas, Sirajuddin, I’tiqad Ahlusuunah Wal Jama’ah, 2002, Pustaka Tarbiyah, Jakarta
Abadi, al-Fairuz, al-Qâmûs al-Muhîth, Cet. Mu’assasah ar-Risalah, Bairut.
Abidin, Ibn, Radd al-Muhtâr ‘Alâ ad-Durr al-Mukhtâr, Cet. Dar Ihya at-Turats al-‘Arabi, Bairut.
Amidi, al, Saifuddin, Abkâr al-Afkâr,
Ashbahani, al, Abu Nu’aim Ahmad Ibn Abdullah (w 430 H), Hilyah al-Awliyâ’ Wa Thabaqât al-Ashfiyâ’, Dar al-Fikr, Bairut
Ashbahani, al, ar-Raghib al-Ashbahani, Mu’jam Mufradât Gharîb Alfâzh al-Qur-ân, tahqîq Nadim Mar’asyli, Bairut, Dar al-Fikr,
Asqalani, al, Ahmad Ibn Ibn Ali Ibn Hajar, Fath al-Bâri Bi Syarh Shahîh al-Bukhâri, tahqîq Muhammad Fu’ad Abd al-Baqi, Cairo: Dar al-Hadits, 1998 M
_________, ad-Durar al-Kâminah Fî al-Ayân al-Mi-ah ats-Tsâminah, Haidarabad, Majlis Da-irah al-Ma’arif al-Utsmaniyyah, cet. 2, 1972.
¬¬¬¬_________, al-Ishâbah Fî Tamyîz ash-Shahâbah, tahqîq Ali Muhammad Bujawi, Bairut, Dar al-Jail, cet. 1, 1992 M
_________, Tahdzîb at-Tahdzîb, Bairut, Dar al-Fikr, 1984 M.
_________, Lisân al-Mîzân, Bairut, Mu’assasah al-Alami Li al-Mathbu’at, 1986 M.
Asakir, Ibn; Abu al-Qasim Ali ibn al-Hasan ibn Hibatillah (w 571 H) Tabyîn Kadzib al-Muftarî Fîmâ Nusiba Ilâ Imam Abî al-Hasan al-Asy’ari, Dar al-Fikr, Damaskus.
Asy’ari, al, Ali ibn Isma’il al-Asy’ari asy-Syafi’i (w 324 H), Risâlah Istihsân al-Khaudl Fî ‘Ilm al-Kalâm, Dar al-Masyari’, cet. 1, 1415 H-1995 M, Bairut
Asy’ari, Hasyim, KH, ‘Aqîdah Ahl as-Sunnah Wa al-Jamâ’ah, Tebuireng, Jombang.
Azdi, al, Abu Dawud Sulaiman ibn al-Asy’ats ibn Ishaq as-Sijistani (w 275 H), Sunan Abî Dâwûd, tahqîq Shidqi Muhammad Jamil, Bairut, Dar al-Fikr, 1414 H-1994 M
Azhari, Isma’il al-Azhari, Mir-ât an-Najdiyyah, India
Baghdadi, al, Abu Manshur Abd al-Qahir ibn Thahir (W 429 H), al-Farq Bayn al-Firaq, Bairut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cet. Tth.
_________, Kitâb Ushûl ad-Dîn, cet. 3, 1401-1981, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Bairut.
¬¬_________, Tafsîr al-Asmâ’ Wa ash-Shifât, Turki.
Balabban, Ibn; Muhammad ibn Badruddin ibn Balabban ad-Damasyqi al-Hanbali (w 1083 H), al-Ihsân Bi Tartîb Shahîh Ibn Hibbân, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Bairut
_________, Mukhtashar al-Ifâdât Fî Rub’i al-‘Ibâdât Wa al-Âdâb Wa Ziyâdât. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, Bairut
Baghdadi, al, Abu Bakar Ahmad ibn Ali, al-Khathib, Târîkh Baghdâd, Bairut, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t. th.
_________, al-Faqîh Wa al-Mutafaqqih, Cet. Dar al-Kutug al-‘Ilmiyyah, Bairut.
Bayjuri, al, Tuhfah al-Murîd Syarh Jawhar at-Tawhîd, Dar Ihya’ at-Turats al-‘Arabi, Indonesia
Bayhaqi, al, Abu Bakar ibn al-Husain ibn ‘Ali (w 458 H), al-Asmâ’ Wa ash-Shifât, tahqîq Abdullah ibn ‘Amir, 1423-2002, Dar al-Hadits, Cairo.
_________, Syu’ab al-Îmân, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Bairut.
_________, as-Sunan al-Kubrâ, Dar al-Ma’rifah, Bairut. t. th.
Bantani, al, Umar ibn Nawawi al-Jawi, Kâsyifah as-Sajâ Syarh Safînah an-Najâ, Maktabah Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah, Indonesia, th.
_________, Salâlim al-Fudalâ Syarh Manzhûmah Kifâyah al-Atqiyâ’ Ilâ Thariq al-Awliyâ’, Syarikat al-Ma’arif Bandung, t. th.
Bakri, al, As-Sayyid Abu Bakar ibn as-Sayyid Ibn Syatha al-Dimyathi, Kifâyah al-Atqiyâ’ Wa Minhâj al-Ashfiyâ’ Syarh Hidâyah al-Adzkiyâ’. Syarikat Ma’arif, Bandung, t. th.
_________, Hâsyiyah I’ânah ath-Thâlibîn ‘Alâ Hall Alfâzh Fath al-Mu’in Li Syarh Qurrah al-‘Ayn Li Muhimmah ad-Dîn, cet. 1, 1418, 1997, Dar al-Fikr, Bairut.
Bayyadli, al, Kamaluddin Ahmad al-Hanafi, Isyârât al-Marâm Min ‘Ibârât Imam, tahqîq Yusuf Abd al-Razzaq, cet. 1, 1368-1949, Syarikah Maktabah Musthafa al-Halabi Wa Auladuh, Cairo.
Bukhari, al, Muhammad ibn Isma’il, Shahîh al-Bukhâri, Bairut, Dar Ibn Katsir al-Yamamah, 1987 M
Dahlan, Ahmad Zaini Dahlan, al-Futûhât al-Islâmiyyah, Cairo, Mesir, th. 1354 H
_________, ad-Durar as-Saniyyah Fî ar-Radd ‘Alâ al-Wahhâbiyyah, Cet. Musthafa al-Babi al-Halabi, Cairo, Mesir
Dawud, Abu; as-Sijistani, Sunan Abî Dâwûd, Dar al-Janan, Bairut.
Dawud, Abu; ath-Thayalisi, Musnad ath-Thayâlisiy, Cet. Dar al-Ma’rifah, Bairut
Dzahabi, adz-, Syamsuddin Muhammad ibn Ahmad ibn Utsman, Abu Abdillah, Siyar A’lâm al-Nubalâ’, tahqîq Syua’ib al-Arna’uth dan Muhammad Nu’im al-Arqusysyi, Bairut, Mu’assasah ar-Risalah, 1413 H.
_________, Mîzân al-I’tidâl Fî Naqd al-Rijâl, tahqîq Muhammad Mu’awwid dan Adil Ahmad Abd al-Maujud, Bairut, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, cet. 1, 1995 M
_________, an-Nashîhah adz-Dzahabiyyah, Bairut: Dar al-Masyari’, 1419 H-1998 M.
Dimyathi, ad, Abu Bakar as-Sayyid Bakri ibn as-Sayyid Muhammad Syatha ad-Dimyathi, Kifâyah al-Atqiyâ’ Wa Minhâj al-Ashfiyâ’ Syarh Hidâyah al-Adzkiyâ’, Bungkul Indah, Surabaya, t. th.
Fayyumi, al, al-Mishbâh al-Munîr, Cet. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Bairut.
Ghazali, al, Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ath-Thusi (w 505 H), Kitâb al-Arba’în Fî Ushûl ad-Dîn, cet. 1408-1988, Dar al-Jail, Bairut
_________, al-Maqshad al-Asnâ Syarh Asmâ’ Allâh al-Husnâ, t. th, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cairo
_________, Minhâj al-Âbidîn, t. th. Dar Ihya al-Kutub al-‘Arabiyyah, Indonesia
_________, Ihyâ’ ‘Ulûm ad-Dîn, Dar al-Fikr, Bairut.
Ghumari, al, as-Sayyid Ahmad ibn Muhammad ash-Shiddiq al-Hasani al-Maghribi, Abu al-Faidl, al-Mughîr ‘Alâ al-Ahâdîts al-Mawdlû’ah Fî al-Jâmi’ ash-Shaghîr, cet. 1, t. th. Dar al-‘Ahd al-Jadid
Hanbal, Ahmad ibn Hanbal, Musnad Ahmad, Dar al-Fikr, Bairut
Haytami, al, Ahmad Ibn Hajar al-Makki, Syihabuddin, al-Fatâwâ al-Hadîtsiyyah, t. th. Dar al-Fikr
_________, al-I’lâm Bi Qawâthi’ al-Islâm, cet. Dar al-Fikr, Bairut
Hakim, al, al-Mustadrak ‘Alâ al-Shahîhayn, Bairut, Dar al-Ma’rifah, t. th.
Habasyi, al, Abdullah ibn Muhammad ibn Yusuf, Abu Abdirrahman, al-Maqâlât as-Sunniyah Fî Kasyf Dlalâlât Ahmad Ibn Taimiyah, Bairut: Dar al-Masyari’, cet. IV, 1419 H-1998 M.
_________, asy-Syarh al-Qawîm Fî Hall Alfâzh ash-Shirât al-Mustaqîm, cet. 3, 1421-2000, Dar al-Masyari’, Bairut.
_________, ad-Dalîl al-Qawîm ‘Alâ ash-Shirâth al-Mustaqîm, Thubi’ ‘Ala Nafaqat Ahl al-Khair, cet. 2, 1397 H. Bairut
_________, ad-Durrah al-Bahiyyah Fî Hall Alfâzh al-‘Aqîdah ath-Thahâwiyyah, cet. 2, 1419-1999, Dar al-Masyari’, Bairut.
_________, Sharîh al-Bayân Fî ar-Radd ‘Alâ Man Khâlaf al-Qur-ân, cet. 4, 1423-2002, Dar al-Masyari’, Bairut.
_________, Izh-hâr al-‘Aqîdah as-Sunniyyah Fî Syarh al-‘Aqîdah ath-Thahâwiyyah, cet. 3, 1417-1997, Dar al-Masyari’, Bairut
_________, al-Mathâlib al-Wafiyyah Bi Syarh al-’Aqîdah an-Nasafiyyah, cet. 2, 1418-1998, Dar al-Masyari’, Bairut
_________, at-Tahdzîr asy-Syar’iyy al-Wâjib, cet. 1, 1422-2001, Dar al-Masyari’, Bairut.
Haddad, al, Abdullah ibn Alawi ibn Muhammad, Risâlah al-Mu’âwanah Wa al-Muzhâharah Wa al-Ma’âzarah, Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah, Indonesia.
Haramain, al, Imam, Abu al-Ma’ali Abd al-Malik al-Juwaini, al-‘Aqîdah an-Nizhâmiyyah, ta’lîq Muhammad Zahid al-Kautsari, Mathba’ah al-Anwar, 1367 H-1948 M.
Hayyan, Abu Hayyan al-Andalusi, an-Nahr al-Mâdd Min al-Bahr al-Muhîth, Dar al-Jinan, Bairut.
Hibban, Ibn, ats-Tsiqât, Mu’assasah al-Kutub al-Tsaqafiyyah, Bairut
Hushni, al, Taqiyyuddin Abu Bakar ibn Muhammad al-Husaini ad-Dimasyqi ( w 829 H), Kifâyah al-Akhyâr Fî Hall Ghâyah al-Ikhtishâr, Dar al-Fikr, Bairut. t. th.
_________, Daf’u Syubah Man Syabbah Wa Tamarrad Wa Nasab Dzâlik Ilâ Imam al-Jalîl Ahmad, al-Maktabah al-Azhariyyah Li at-Turats, t. th.
Imad, al, Ibn; Abu al-Falah ibn Abd al-Hayy al-Hanbali, Syadzarât adz-Dzahab Fî Akhbâr Man Dzahab, tahqîq Lajnah Ihya al-Turats al-‘Arabi, Bairut, Dar al-Afaq al-Jadidah, t. th.
Iraqi, al, Zaynuddin Abd ar-Rahim ibn al-Husain, Tharh at-Tatsrîb Fî Syarh at-Taqrîb, cet. Dar Ihya’ at-Turats al-‘Arabi, Bairut.
Iyadl, Abu al-Fadl Iyyadl ibn Musa ibn ‘Iyadl al-Yahshubi, asy-Syifâ Bi Ta’rîf Huqûq al-Musthafâ, tahqîq Kamal Basyuni Zaghlul al-Mishri, Isyrâf Maktab al-Buhuts Wa al-Dirasat, cet. 1421-2000, Dar al-Fikr, Bairut.
Isfirayini, al, Abu al-Mudzaffar (w 471 H), at-Tabshîr Fî ad-Dîn Fî Tamyîz al-Firqah al-Nâjiyah Min al-Firaq al-Hâlikîn, ta’liq Muhammad Zahid al-Kautsari, Mathba’ah al-Anwar, cet. 1, th.1359 H, Cairo.
Jailani-al, Abd al-Qadir ibn Musa ibn Abdullah, Abu Shalih al-Jailani, al-Gunyah, Dar al-Fikr, Bairut
Jama’ah, Ibn, Muhammad ibn Ibrahim ibn Sa’adullah ibn Jama’ah dikenal dengan Badruddin ibn Jama’ah (w 727 H), Idlâh ad-Dalîl Fi Qath’i Hujaj Ahl al-Ta’thîl, tahqîq Wahbi Sulaiman Ghawaji, Dar al-Salam, 1410 H-1990 M, Cairo
Jawzi, al, Ibn; Abu al-Faraj Abd ar-Rahman ibn al-Jawzi (w 597 H), Talbîs Iblîs, tahqîq Aiman Shalih Sya’ban, Cairo: Dar al-Hadits, 1424 H-2003 M
¬¬_________, Daf’u Syubah at-Tasybîh Bi Akaff at-Tanzîh, tahqîq Syaikh Muhammad Zahid al-Kautsari, Muraja’ah DR. Ahmad Hijazi as-Saqa, Maktabah al-Kulliyyat al-Azhariyyah, 1412-1991
_________, Zad al-Masîr Fî ‘Ilm at-Tafsîr, Cet. Zuhair asy-Syawisy, Bairut.
Jawziyyah, al; Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, Hâdî al-Arwâh Ilâ Bilâd al-Afrâh, Ramadi Li an-Nasyr, Bairut.
Kalabadzi-al, Muhammad ibn Ibrahim ibn Ya’qub al-Bukhari, Abu Bakar (w 380 H), at-Ta’arruf Li Madzhab Ahl al-Tashawwuf, tahqîq Mahmud Amin an-Nawawi, cet. 1, 1388-1969, Maktabah al-Kuliyyat al-Azhariyyah Husain Muhammad Anbabi al-Musawi, Cairo
Katsir, Ibn; Isma’il ibn Umar, Abu al-Fida, al-Bidâyah Wa an-Nihâyah, Bairut, Maktabah al-Ma’arif, t. th.
Kautsari, al, Muhammad Zahid ibn al-Hasan al-Kautsari, Takmilah ar-Radd ‘Alâ Nûniyyah Ibn al-Qayyim, Mathba’ah al-Sa’adah, Mesir.
_________, Maqâlât al-Kawtsari, Dar al-Ahnaf , cet. 1, 1414 H-1993 M, Riyadl.
Khalifah, Haji, Musthafa Abdullah al-Qasthanthini al-Rumi al-Hanafi al-Mulla, Kasyf al-Zhunûn ‘An Asâmi al-Kutub Wa al-Funûn, Dar al-Fikr, Bairut.
Khallikan, Ibn; Wafayât al-A’yân, Dar al-Tsaqafah, Bairut
Laknawi, al, Abu al-Hasanat Muhammad Abd al-Hayy al-Laknawi al-Hindi, ar-Raf’u Wa at-Takmîl Fî al-Jarh Wa at-Ta’dîl, tahqîq Abd al-Fattah Abu Ghuddah, cet. Dar al-Basya-r al-Islamiyyah, Bairut.
Majah, Ibn, Sunan, cet. al-Maktabah al-‘Ilmiyyah, Bairut.
Malik, ibn Anas, al-Muwath-tha-, cet. Dar asy-Sya’b, Cairo.
Manzhur, Ibn, al-Ifriqi, Lisân al-‘Arab, cet. Dar Shadir, Bairut.
Maqarri-al, Ahmad al-Maghrirbi al-Maliki al-Asy’ari, Idla-âh al-Dujunnah Fi I’tiqâd Ahl al-Sunnah, Dar al-Fikr, Bairut.
Maturidi, al, Abu Manshur, Kitâb al-Tawhîd, Dar al-Masyriq, Bairut
Malibari, al, Zainuddin Ibn Ali, Nadzm Hidâyah al-Adzkiyâ’, Syirkah Bukul Indah, Surabaya, t. th.
Makki, al, Tajuddin Muhammad Ibn Hibatillah al-Hamawi, Muntakhab Hadâ-iq al-Fushûl Wa Jawâhir al-Ushûl Fî ‘Ilm al-Kalâm ‘Alâ Ushul Abî al-Hasan al-Asy’ari, cet, 1, 1416-1996, Dar al-Masyari’, Bairut
Mayyarah, Ahmad Mayyarah, ad-Durr at-Tsamîn Wa al-Mawrid al-Mu’în Syarh al-Mursyid al-Mu’în ‘Alâ adl-Dlarûriyy Min ‘Ilm ad-Dîn, cet. Dar al-Fikr, Bairut.
Mizzi, al, Tahdzîb al-Kamâl Fî Asmâ’ ar-Rijâl, Mu’assasah ar-Risalah, Bairut.
Mutawalli, al, al-Ghunyah Fî Ushûl ad-Din, Mu’assasah al-Kutub ats-Tsaqafiyyah, Bairut.
Muslim, Muslim ibn al-Hajjaj, Shahîh Muslim, Cat. Dar Ihya at-Turats al-‘Arabi, Bairut.
Nabhani, al, Yusuf Isma’il, Jâmi’ Karâmât al-Awliyâ’, Dar al-Fikr, Bairut
Naisaburi, al, Muslim ibn al-Hajjaj, al-Qusyairi (w 261 H), Shahîh Muslim, tahqîq Muhammad Fu’ad Abd al-Baqi, Bairut, Dar Ihya’ al-Turats al-‘Arabi, 1404
Nawawi, al, Yahya ibn Syaraf, Muhyiddin, Abu Zakariya, al-Minhâj Bi Syarh Shahîh Muslim Ibn al-Hajjâj, Cairo, al-Maktab ats-Tsaqafi, 2001 H.
_________, Rawdlah at-Thâlibîn, cet. Dar al-Fikr, Bairut.
Najdi, an, Muhammad ibn Humaid an-Najdi, as-Suhub al-Wâbilah ‘Alâ Dlarâ-ih al-Hanâbilah, Cet. Maktabah Imam Ahmad.
Qari, al, Ali Mulla al-Qari, Syarh al-Fiqh al-Akbar, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Bairut
Qadli, al, Samir, Mursyid al-Hâ-ir Fî Hall Alfâzh Risâlah Ibn ‘Asâkir, cet. I, 1414 H-1994 M, Dar al-Masyari’, Bairut
Qath-than, Ibn, Abu al-Hasan Ali ibn al-Qath-than (w 628 H), an-Nazhar Fî Ahkâm an-Nazhar Bi Hâssah al-Bashar, tahqîq Muhammad Abu al-Ajfan, Cet. Maktabah at-Taubah, Riyadl
Qusyairi, al, Abu al-Qasim Abd al-Karim ibn Hawazan an-Naisaburi, ar-Risâlah al-Qusyairiyyah, tahqîq Ma’ruf Zuraiq dan ‘Ali Abd al-Hamid Balthahji, Dar al-Khair.
Qurthubi, al, al-Jâmi’ Li Ahkâm al-Qur’ân, Dar al-Fikr, Bairut
Rifa’i, ar, Abu al-Abbas Ahmad ar-Rifa’i al-Kabîr ibn al-Sulthan Ali, Maqâlât Min al-Burhân al-Mu’ayyad, cet. 1, 1425-2004, Dar al-Masyari’, Bairut.
Razi, ar, Fakhruddin ar-Razi, at-Tafsîr al-Kabîr Wa Mafâtîh al-Ghayb, Dar al-Fikr, Bairut
Sarraj, as, Abu Nashr, Al-Luma’, tahqîq Abd al-Halim Mahmud dan Thaha Abd al-Baqi Surur, Maktabah ats-Tsaqafah al-Diniyyah, Cairo Mesir
Syafi’i, asy, Muhammad ibn Idris ibn Syafi’ (w 204 H), al-Kawkab al-Azhar Syarh al-Fiqh al-Akbar, al-Maktabah al-Tijariyyah Mushthafa Ahmad al-Baz, Mekah, t. th.
Sya’rani, as, Abd al-Wahhab, ath-Thabaqat al-Qubra, Maktabah al-Taufiqiyyah, Amam Bab al-Ahdlar, Cairo Mesir.
_________, al-Yawâqît Wa al-Jawâhir Fî Bayân ‘Aqâ-id al-Akâbir, t. th, Mathba’ah al-Haramain.
_________, al-Kibrît al-Ahmar Fî Bayân ‘Ulum asy-Syaikh al-Akbar, t. th, Mathba’ah al-Haramain.
_________, al-Anwâr al-Qudsiyyah al-Muntaqat Min al-Futûhât al-Makkiyyah, Bairut, Dar al-Fikr, t. th.
_________, Lathâ-if al-Minan Wa al-Akhlâq, Alam al-Fikr, Cairo
Subki, as, Taqiyyuddin Ali ibn Abd al-Kafi as-Subki, as-Sayf ash-Shaqîl Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Zafîl, Mathba’ah al-Sa’adah, Mesir.
_________, ad-Durrah al-Mudliyyah Fî ar-Radd ‘Alâ Ibn Taimiyah, dari manuskrif Muhammad Zahid al-Kautsari, cet. Al-Qudsi, Damaskus, Siria, th. 1347
_________, al-I’tibâr Bi Baqâ’ al-Jannah Wa an-Nâr, dari manuskrif Muhammad Zahid al-Kautsari, cet. Al-Qudsi, Damaskus, Siria, th. 1347
Subki, as, Tajuddin Abd al-Wahhab ibn Ali ibn Abd al-Kafi as-Subki, Thabaqât asy-Syâfi’iyyah al-Kubrâ, tahqîq Abd al-Fattah dan Mahmud Muhammad ath-Thanahi, Bairut, Dar Ihya al-Kutub al-‘Arabiyyah.
Subki, as, Mahmud, Ithâf al-Kâ-inât Bi Bayân Madzhab as-Salaf Wa al-Khalaf Fi al-Mutasyâbihât, Mathba’ah al-Istiqamah, Mesir
Suhrawardi, as, Awârif al-Ma’ârif, Dar al-Fikr, Bairut
Syakkur, asy, Abd, Senori, KH, al-Kawâkib al-Lammâ’ah Fî Bayân ‘Aqîdah Ahl al-Sunnah Wa al-Jamâ’ah
Syahrastani, asy, Muhammad Abd al-Karim ibn Abi Bakr Ahmad, al-Milal Wa an-Nihal, ta’lîq Shidqi Jamil al-‘Athar, cet. 2, 1422-2002, Dar al-Fikr, Bairut.
Sulami, as, Abu Abd ar-Rahman Muhammad Ibn al-Husain (w 412 H), Thabaqât ash-Shûfiyyah, tahqîq Musthafa Abd al-Qadir Atha, Mansyurat Ali Baidlun, cet. 2, 1424-2003, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Bairut.
Suyuthi, as, Jalaluddin Abd ar-Rahman ibn Abi Bakr, al-Hâwî Li al-Fatâwî, cet. 1, 1412-1992, Dar al-Jail, Bairut.
¬¬¬¬¬¬¬¬¬_________, ad-Durr al-Mantsûr Fî at-Tafsîr al-Ma’tsûr, Dar al-Fikr, Bairut.
Tabban, Arabi (Abi Hamid ibn Marzuq), Barâ-ah al-Asy’ariyyîn Min ‘Aqâ-id al-Mukhâlifîn, Mathba’ah al-‘Ilm, Damaskus, Siria, th. 1968 M-1388 H
Taimiyah, Ibn; Ahmad ibn Taimiyah, Minhâj as-Sunnah an-Nabawiyyah, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Bairut.
¬¬¬_________, Muwâfaqah Sharîh al-Ma’qûl Li Shahîh al-Manqûl, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Bairut.
_________, Syarh Hadîts an-Nuzûl, Cet. Zuhair asy-Syawisy, Bairut.
_________, Majmû Fatâwâ, Dar ‘Alam al-Kutub, Riyadl.
_________, Naqd Marâtib al-Ijmâ’ Li Ibn Hazm, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Bairut.
_________, Bayân Talbîs al-Jahmiyyah, Mekah.
Thabari, ath, Târîkh al-Umam Wa al-Mulûk, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Bairut.
_________, Tafsîr Jâmi’ al-Bayân ‘An Ta-wîl Ây al-Qur-ân, Dar al-Fikr, Bairut
Tim Pengkajian Keislaman Pada Jam’iyyah al-Masyari al-Khairiyyah al-Islamiyyah, al-Jawhar ats-Tsamîn Fî Ba’dl Man Isytahar Dzikruh Bayn al-Muslimîn, Bairut, Dar al-Masyari’, 1423 H, 2002 M.
_________, at-Tasyarruf Bi Dzikr Ahl at-Tashawwuf, Bairut, Dar al-Masyari, cet. I, 1423 H-2002 M
Thabarani, ath, Sulaiman ibn Ahmad ibn Ayyub, Abu Sulaiman (w 360 H), al-Mu’jam ash-Shagîr, tahqîq Yusuf Kamal al-Hut, Bairut, Muassasah al-Kutuh al-Tsaqafiyyah, 1406 H-1986 M.
_________, al-Mu’jam al-Awsath, Bairut, Muassasah al-Kutub al-Tsaqafiyyah.
_________, al-Mu’jam al-Kabîr, Bairut, Muassasah al-Kutub al-Tsaqafiyyah.
Tirmidzi, at, Muhammad ibn Isa ibn Surah as-Sulami, Abu Isa, Sunan at-Tirmidzi, Bairut, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t. th.
Zabidi, az, Muhammad Murtadla al-Husaini, Ithâf as-Sâdah al-Muttaqîn Bi Syarh Ihyâ’ Ulûm al-Dîn, Bairut, Dar at-Turats al-‘Arabi
¬¬_________, Tâj al-‘Arûs Syarh al-Qâmûs, Cet. al-Maktabah al-‘Ilmiyyah, Bairut.
Zurqani, az, Abu Abdillah Muhammad ibn Abd al-Baqi az-Zurqani (w 1122 H), Syarh az-Zurqâni ‘Alâ al-Muwatha’, Dar al-Ma’rifah, Bairut.

Data Penyusun

H. Kholilurrohman Abu Fateh, Lc, MA, lahir di Subang 15 November 1975, Dosen Unit Kerja Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah Jakarta (DPK/Diperbantukan di STAI Al-Aqidah al-Hasyimiyyah Jakarta). Jenjang pendidikan formal dan non formal, di antaranya; Pondok Pesantren Daarul Rahman Jakarta (1993), Institut Islam Daarul Rahman (IID) Jakarta (S1/Syari’ah Wa al-Qanun) (1998), STAI az-Ziyadah Jakarta (S1/Ekonomi Islam) (2002), Pendidikan Kader Ulama (PKU) Prop. DKI Jakarta (2000), UIN Syarif Hidayatullah Jakarta (S2/Tafsir dan Hadits) (2005), Tahfîzh al-Qur’an di Pondok Pesantren Manba’ul Furqon Leuwiliang Bogor (Non Intensif), “Ngaji face to face” (Tallaqqî Bi al-Musyâfahah) untuk mendapatkan sanad beberapa disiplin ilmu kepada beberapa Kiyai dan Haba-ib di wilayah Jawa Barat, Banten, dan khususnya di wilayah Prop. DKI Jakarta. Khâdim pada Syabab Ahlussunnah Wal Jama’ah (Syahamah) Jakarta, sebuah organisasi yang aktif membela aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah; al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah. Selain sebagai dosen juga mengajar di beberapa Pondok Pesantren dan memimpin beberapa Majalis ‘Ilmiyyah di wilayah Jakarta dan sekitarnya. Sekarang tengah menyelesaikan jenjang S3 (Doktor) di UIN Syarif Haidayatullah Jakarta pada konsentrasi Tafsir Dan Hadits.
Ijâzah sanad (mata rantai) keilmuan yang telah didapat di antaranya; dalam seluruh karya Syekh Nawawi al-Bantani dari KH. Abdul Jalil (Senori Tuban); dari KH. Ba Fadlal; dari KH. Abdul Syakur; dari Syekh Nawawi Banten. KH. Ba Fadlal selain dari KH. Abdul Syakur, juga mendapat sanad dari KH. Hasyim Asy’ari (Tebuireng); dari Syekh Nawawi Banten.
Kemudian dalam seluruh disiplin ilmu Islam; mendapatkan Ijâzah ‘Âmmah dari KH. Abdul Hannan Ma’shum (Kediri); dari KH. Abu Razin Muhammad Ahmad Sahal Mahfuzh (Pati); dari KH. Zubair ibn Dahlan (Sarang) dan al-Musnid Syekh Yasin al-Padani. Secara khusus; Syekh Yasin al-Padani telah membukukan seluruh sanad beliau (ats-Tsabt) di antaranya dalam kitab “al-‘Iqd al-Farîd Min Jawâhir al-Asânîd”.